Отцы Авраама

Преисподней ("Питрилока" - "Мир отцов (предков)") посмертно.
В подземном царстве Шеол становится супругой бога смерти Муту (Мавет). Богиня Шеол пред-ставляется как страшное чудовище, похожее на Тиамат: "Преисподняя (Шеол) расширилась... и без меры раскрыла пасть свою" (Ис.5.14). Шеол проглатывает мёртвых, смыкая над ними свои "челюсти", утроба её вечно ненасытна и волнуется в предчувствии добычи. По свидетельству Филона-Евсевия, богиню Шеол почитали во всём ханаанейско-аморейском регионе (50.с269).
Поскольку в Танахе слово "Шеол" пишется без артикля, существует предположение, что и в Священ¬ном Писании оно обозначает собственное имя (богини смерти). Атавистическое восприятие Смерти (Ма¬вет) как владыки царства мёртвых (ханаанский бог Муту) также неоднократно встречается в Ветхом Завете, к примеру, "царь ужасов" (Иов.17.13,14).
Представление о Муту (Мавет), как о боге смерти и владыке потустороннего  мира, нашло широкое отражение в ханаанейской, найденной при раскопках города Угарита, мифологии. В угаритском мифе (69.с86) "Балу и Муту" (не позднее   1900 г. до н.э.) бог преисподней Муту рассказывает: "Я всё обхожу вокруг, обшариваю горы до самых земных глубин, все холмы до нижних полей. Алчет глотка   моя жизней сынов человека". Муту - божество огромного роста, и пасть у него такая, что "одна губа на земле, а другая - на небесах. Язык же касается звёзд".
Ханаанеи верили, что Смерть (Муту) может проникать в дом через окно, и поэтому бог Балу (Баал, Ваал-Цафон), враждовавший с Муту, противится тому, чтобы в его дворце сделали окна (49-2.с188). Подобное же представление обнаруживается и у древних евреев Ханаана: "Ибо смерть (Мавет) входит в наши окна" (Иер.9.21).
Умереть для простого ханаанея (не рапаита) - это «опуститься в утробу земли», в «Дом одиноче-ства». Древнееврейское представление (Талмуд (Там.32б)) о том, что царство мёртвых находится так же и на небесах, имеет ханаанейские корни и проистекает из концепции существования двух душ. Воз-можно, поэтому ребёнку у евреев давали два имени ещё в начале ХХ в. н.э., например, имя девочки - «Сима-Ра(й)ца». Отметим (Энциклопедия иудаизма. Изд-во "Массада". И-Т. 1983), что, и в учении евреев «Хабад» говорится о двух дущах: одна облекается в плоть и кровь, чтобы дать жизнь телу, другая - частица божественного дыхания.
Так (50.с28), по мнению финикийцев, каждый человек имеет две души: "расти¬тельную" ("тень"), свя¬занную с телом и обличьем подобную ему (аналог египетской «Ка»), которая уходит после кончины в преисподнюю; и душу (божественного) "дыхания" («дух»), пребывающую после смерти человека в небесном царстве богов. Когда ханаанеянин (рапаит) Акхат был убит (Миф «Волшебный лук» (106. с128)), «пролилась кровь Акхата, и вышла из него душа, - «дух» его, как пчела, вылетел из носа» (рапаит - полубог, см. «Земля Ханаанейская»). Концепция «две души» выражена, в частности, в «Сказании о Карату» (перевод И. Шифмана): богиня Шаатикату, исцелившая царя Карату, «душу его хлебу [т.е. богине-матери (хлеб - её эмблема), которая, вероятно, и создаёт расти¬тельную, телесную, душу, сотворяя тело] она (Шаатикату) отворила, «дух» его - «говядине [жертвенному тельцу]» т.е. богу-отцу, вдыхающему «дух», божественное дыхание, в новое тело.
"Растительная" душа (инотело) и после смерти требует себе всего того, в чём нуждалось тело человека при жизни Возможно, предполагалось, что непосредственно после смерти какое-то время и душе «дыхание жизни, дух» были необходимы пища и питьё: в могилу каждого финикийца (106.с252) обязательно помещались два кувшина с питьём и две амфоры с едой.
Согласно ветхозаветным представлениям о кончине земного пути человека, изложенным в Книге Бытия (35.18): и вот «выходила из неё душа, ибо она умирала», следует, что для иудея Ханаана существо¬вала градация: наиболее важна была лишь одна душа, о которой и надлежало думать, - божественная душа "дыхание жизни", и которая после погребения усопшего имела возмож¬ность лицезреть Бога (Мид¬раш), будучи возвращена Ему.
По представлениям древних египтян каждый человек обладал пятью "душами". «Душа Ка» - подобие человека, его двойник, похожий на него, "как (подобны) две руки" (жертвоприношения усопшему - это жертвы Ка; именно Ка могло становиться злым демоном). Душа «Ба» - жизненная сила человека, аст¬ральное тело человеческого существа, сокол с человеческой головой (душа «Ба» могла превращаться  в феникса, ласточку и цаплю). «Ба» была одним из свидетелей умершего на суде Осириса: во время пос¬мертного суда (в Дуате), перед богами объявлялись две истины: одна - душой «Ба» в её исповеди отрицания грехов, а другая - при взвешивании сердца на Весах Истины (весы - божество, говорящее с испытуемым; видимо, эпифания Маат) в Великом Храме Обеих Маат (Великий Чертог Двух Истин). Душа «Рин (Рен)», - «имя» человека, более важная субстанция, чем тело (доколе память об имени чело¬века жива, его «Ка» пребывает в земном мире), хотя и находится в нём («И да выйдет мое имя из моего тела в её тело (в тело Изиды)», - сказал Ра (Миф «Ра и змей»)). Душа «Ах (Сах)» - тело человека, и «душа Шуит» - вероятно, связанный с богом Шу «дух, дыхание (жизни)».


19.  Традиции «веры отцов» у  древних евреев.      
И по велению Господа отправился праотец Авраам из Ура Халдейского в "Землю обетованную". Какие же идеи и представления вынесли из Месопотамии предки древних евреев в своей памяти?
Исследователь первобытных культур Э. Тейлор писал (35.с295): "В истории религии есть немного текстов, более поучительных, чем те, где пророки Ветхого Завета обнаруживают существующую во вре-мена их предков связь между их (предков) верованиями и религией Вавилонии (Месопотамии)".
Как повествует Танах, ветхозаветные евреи издревле благоговели: "Перед солнцем и луною, пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и вслед которым ходили, которых искали и которым поклонялись" (Иер.8.2); "На кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния" (Иер.19). Ещё при царе Иосии (639-609 гг. до н.э.) во дворе храма Господня нахо-дились (4Цар. 21.3-7;23.4,5) предметы культа не только Баала (Балу), но и Ашеры-Иштар (её кумир (ашера) стоял в Храме при царе Манассии (696-642 гг. до н.э.)), а также Шемеша (столб) и Йариха, ханаанского бога Луны .
Как известно, у «черноголовых» бог Луны Син (Суэн) - пастырь (предводитель) не только многочис-ленных стад земных, но и стад (воинств) небесных (светил. звёзд). Он - Владыка небес, отец Шемеша (Солнца) и Иштар (планеты Венера), шумеро-аккадский "господин (предводитель) богов знаков Зоди-ака". Так, в шумерскую идеограмму, обозначающую «новолуние» - «сагудшар», входят слова "шар, сар" - "правитель" и «гуд» - «вол, бык», т.е. в этой идеограмме увязаны представления о Луне, быке и прави¬теле (слово «са» может ассоциироваться с понятием «новолуние» как сем.-хам. термин, означающий «сын»). Заметим, что и Сома, индуистский бог Луны, тоже почитался как властитель планет и звезд.
Согласно Книге пророка Исайи, Книге Иова (38.32,33) и Втор.(4.19), у евреев предводителем (госпо-дином) воинства небесного, которое послушно "уставам неба", считается бог Саваоф (Цаваот, "צבה" (ца-ва) - "воинство"): "Мои руки распростёрли небеса, и всему воинству их дал закон Я" (Ис.45.12). Следовательно (Ис.45.12), Цаваот - одно из проявлений Господа (Йаhуе): «Господь - муж войны, Иегова имя его» (Исх.15.3); или «А Господь есть Бог Саваоф; Сущий - имя Его» (Ос.12.5).
Из текста «Книги Еноха»: "И… научил людей… Шамшиель (Солнечный бог, Шам¬аш) - знакам Солнца... Сариель (бог-правитель, военачальник) - ходу Луны", следует, что "Сариель" - одно из наименований бога Луны и синоним к имени "Цаваот". Весьма интересны строки из Книги Иису¬са Навина (5.15, 16), в которых некий "посланец" небес, в человеческом облике и с мечём в руке, говорит Йаhушуа ("Господен вельможа" ("שוע" (шуа) - "вельможа, аристократ")) бен Нуну: "Я вождь (управитель) воинства Господня (Йаhуе)" - "כי אני שר-צבה-יהוה עתה". Очевидно, что текст "שר-צבה-יהוה"  (сар цава Йаhуе (Господь) - «Бог - правитель (сар) воинства (цава), военачальник» адекватен словосочетанию "Сариэль Ца¬ваот" - "Бог-правитель (земных и небесных) воинств".
В некоторых документах из города Мари встречается аккадское выражение «paqadu sabam» (И.Р. Тант¬левский «История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма». 2005), в точности совпадающее с ивр. «пэкед цава» («исчислять воинство»), - текстом из Книги Чисел (1.3). Поскольку термины «ца-ва/цаба (צבה)» и «saba(m)» идентичны, то  вполне допустимо, что наименование «Цаваот (Сабаот)» - один из аккадских эпитетов бога Сина.
Следовательно (принимая во внимание всё выше изложенное), с высокой степенью вероятности мож¬но полагать, что библейский бог Цаваот (Сабаот, Саваоф) - это один из главных богов  шумеро-ак-кадского пантеона, - телец, бог Луны Син (Наннар), предводитель небесног воинства.
В приведённом выше тексте (Иис.Н.5.15,16) слова "עתה כי" означают: "сейчас, в этом случае"; и тогда перевод (в отличие от канонического) может быть таким: "Сейчас Я, Йаhуе (Господь), - (божественный) вождь (правитель) воинства (Сариель Цаваот)". И действительно, Господь сам руководит военными действиями И. Навина против жителей города Ай (Исс.Н. 8.2,18). Так, Господь приказывает Йаhушуа: "Сделай засаду позади города… (и) простри копьё, которое в руке твоей, к Айю". В псалме (89.9) конк¬ретно говорится, что Йаhуе - бог воинств, Цаваот. О том, что Цаваот есть Йаhуе, подтверждает и Захария (а также см. ниже): и придут народы «взыскать Господа [Йаhуе] Цаваота в Иерусалиме и помолиться ли¬цу Господа» (Зах. 8.20-22).
Таким образом, ветхозаветный Йаhуе в ипостаси «Сариель Цаваот» - всё тот же шумеро-аккадский бог Син (Наннар), но под иным наименованием (в ветхозаветные времена именно «Йаhуе Цаваот» был тем божеством, кто «(да) поможет, (да) охранит» - «ja`akob»; на которого уповали «отцы Авраама» и их ветхозаветные потомки).
О словарной конструкции «Йаhуе Цаваот» упоминается, в частности, и в Книге Царств ((2Цар. 6.17,18), где говорится о том, что «благословил он (Давид) народ именем Господа Цаваота»). Заметим, что здесь (в словосочетании «Йаhуе Цаваот») термин Господь («Йаhуе») может восприниматься не толь-ко в значении канониче¬ской версии - как «Господь Бог», но и как синоним понятий «Всевышний» или «Создатель», т.е. как имя нарицательное («Йаhуе Цаваот» может быть воспринято как «Всевышний Ца-ваот»).
Стойкий приверженец мозаизма, пророк Амос, проповедывая в Северном Царстве (в Израиле) при Иеровоаме II (в храмах были установлены кумиры тельцов, эмблемы Сина), в своих призывах и назида-ниях взывал к «Господу Богу Цаваот («Йаhуе Элоhим Цаваот»)» (Ам.5.14-15). Следовательно, воздвигнутые в святилищах Дана и в Бейт-Эля Иеровоамом I золотые тельцы («вот боги твои, Израиль») должны были символизировать бога Цаваота (как одно из проявлений Йаhуе-Сина). Так, теофорное имя «Эгельйаhу (Э-г(у)-ель-Йаhу)», нацарапанное на одном