Отцы Авраама

слева зажгу огонь!» (т.е. «Владычица битв» наглядно продемонстрирует царю, что гарантирует ему расположение и поддер-жку). Господь Бог тоже зримо проявляет благосклонность к избранному им народу, например, в пустыне: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь  а ночью в столпе огненном, светя им  дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа» (Исх. 13.20,21,22).
Использование одних и тех же символов (знамений) может свидетельствовать о единых истоках концепции подобного символизма. Представляется, что текст из Танаха добавляет подробностей к «тех-но¬логии» знамения, явленного богиней Иштар (в пророчестве Ассархаддона).
Ещё в Месопотамии Всевышний открывался праотцу Аврааму под именем Эль-Шаддай (первое богоявление): «И открылся Йаhуе Авраму и сказал ему (Исх. 6.3): «Я - Эль-Шаддай». Ветхозаветное наименование "Шаддай", трактуемое как "Всемогущий", имеет, очевидно, шумеро-аккадские корни, хотя и бог Агрот (как Шаддай) упомянут в «Финикийской истории» (войско Нарам-Сина побывало в Хана¬ане).
В 1967 г., в Дейр Алла в Иордании, была найдена надпись, в которой несколько раз упоминается библейский Валаам, нанятый в Месопотамии, дабы проклясть евреев. Текст написан на арамейском, и начинается словами "Предупреждение из Книги Валаама, сына Веора. Он был провидцем богов". Ссылка на "Книгу Валаама" указывает  на то, что эта надпись скопирована с какого-то более раннего источника. Валаам был «специалистом» по проклятиям, которым и посвящена значительная часть найденного тек¬ста. Примечательно, что в своих проклятиях провидец, тоже потомок «черноголовых», неоднократно аппелировал к божеству «Шаддай».
Согласно Книге Чисел, Гл.23, Валаам вступал в общение с «Богом, Господом, Всевыш¬ним, Всемогу-щим», который в данном случае явно не «Йаhуе Элоhим», поскольку провидец собирался проклинать народ именно этого бога. В Книге Чисел повествуется и том, что для божества - покровителя Валаама (к которому он, вероятно, и аппелировал), устраивалось три раза по семь жертвенников, а число 7 - месо-потамская эмблема Энлиля (в имени «Вал-(а)ам» его теофорная часть вполне может быть прочтена как «Бел», которая здесь - синоним Всевышнего «черноголовых» Энлиля («Вал-(а)ам» - «Бел-ам(м)и» - «Мой предок - Бел», «Владыка (Всевышний) моего народа)»), но не вавилонского Мардука (согласно контекс¬ту); т.е. Бел-Энлиль вполне мог быть личным и родовым богом Валаама (и поэтому он считал себя нахо¬дящимся под особым покровительством Энлиля).
Теофорные имена, содержащие наименование божества - «Шадд(ай), Шадд(у)» (что свидетельствует о высокой популчрности культа этого бога), были приняты также у представите¬лей различных племён ха-ибри, колен, обладавших разными родоплеменными богами, и особенно часто, судя по Чис. (1.5-15), в бытность их пребывания в Египте (до принятия мозаизма). Так, «Цури-Шаддай» («Цур (Цор)» - «утёс, скала») - имя из рода «Симеон», Амми-Шаддай («Мой предок (родственник [עם]) - Шаддай») - из рода «Дан», Шад(д)аур («Сияние (свет) Шаддая») - из рода «Реувен». Сопоставление имени отца Белами (Валаама)  - «Веор (Бе-ор, Бе-ур)» («В свете (сиянии)») с именем «Шад(д)а-ур» («Сияние (свет) Шаддая»), показывает, что теофорное имя «Беор» («Светящийся, сияющий») тоже может быть связано с богом Энлилем. Таким образом, очевидно, (принимая во внимание и род Валаама, живший на Евфрате), что «Эль Шаддай» обладал статусом общеплеменного бога «черноголовых» (город царя богов Энлиля Ниппур считался общеплеменым центром шумеров).
Несомненно, что наименование "Шаддай" связано с акк. словом "шадду" - "гора"(57.). На иврите "шад"- "женская грудь (одна)", - ассоциируется с понятием «гора, холм, возвышенность». "Господь есть Бог гор(ы)" - говорится в (3Цар.20,28). Аккадское словосочетание (57.с61) "Эль Шаддай" (Бог Гора) эквивалентно шумерскому "Илу Кур-Галь" (Бог Гора Великая). "Могучая, великая Гора", "бог Гора", «Утёс» - постоянные  эпитеты бога Энлиля (51.с377). Храм Энлиля в Ниппуре носил название "Э-Кур" - "Дом горы ". Лугаль Энмебарагеси, построивший этот храм, и сына своего назвал в честь Энлиля - «Агга», что в переводе с санскрита тоже означает «гора». Царь богов шумеро-аккадского пантеона, могу¬щественный Энлиль, наславший Потоп на людей, считался владыкой всех стран. Именно он "называл имя царя и вручал ему скипетр" (воздвигал на «энлильство»).
Предположение о том, что Эль Шаддай ("Бог отцов ваших") - великий Энлиль (акк. Эллиль, Элиль) высказывалось неоднократно (например (88.;91.)). Подтверждение этому можно усмотреть, в частности, в эпизоде заключения союза между Иаковом и Лаваном, где договаривающиеся стороны взывают к высшей силе, которая: "Бог Авраама и Бог Нахора... Бог отца их", - и "судит между ними" (Быт.31.53). Очевидно, что Всевышний Фарры (эпоха III династии Ура) и Нахора - бог Энлиль (отец Сина). Иденти-фицирующей является и такая характеристика: "Господь Бог ваш есть Бог богов и Владыка владык" (Втор.9.20), т.е. царь богов пантеона (явно не иудеев-монотеистов). То же и в Псалмах (46 и 49): «Бог Авраамов» (Эль Шаддай) и «великий царь над всей землёю», и «Бог богов» (эпитеты Энлиля). В Ветхом Завете акк. термин "Эллиль", значащий "идол, кумир", сделался синонимом языческого божества. Весьма показательно, что на Древнем Востоке тысячелетиями выражение "энлильство" означало понятие "цар¬ство, господство", подобно тому, как много позднее в Европе личное имя Карла Великого стало обозна¬чать "король, королевство".
Таким образом, вполне естественно и закономерно, что Всевышний царства Шумера и Аккада, великий Энлиль открывается Аврааму, потомственному урцу, под одним из своих священных месопо-тамских имён - Эль-Шаддай (Аврам изначально и призывал Всевышнего под именем Эль Шаддай).
С тех далёких времён и по сию пору, ха-ибрим, потомки «черноголовых», возможно, сами того не ведая, находятся под покровительством и защитой Всевышнего месопотамской «веры отцов» Авраама - Энлиля (Бога Шаддая). Испокон века к внешнему косяку двери, практически, в каждом  еврейском доме прик¬репляется оберег -  «мезуза»́ (буквально - «дверной косяк»). Этот оберег содержит свиток пергамента со стихами из формулы (молитвы) «Шма», написанными на его внутренней стороне. На внешнюю же сторону пергамента традиционно наносится  слово «Шаддай» (שדי). Отметим также и то, что на головном тфилине тоже изображена буква "шин (ש)".
  Ворон - птица священная у древних евреев, его почитали и, одновременно, остерегались. В Притчах (30.17) вороны выклёвывают глаза нечестивцев, исполняя волю Всевышнего. В Книге 3Цар.(17.4-6) именно вороны кормят пророка Илью, когда он скрывается (но позднее, в Книге Иова (28.41), они уже названы нечистыми птицами), вероятно, потому, что Илья, борец за веру, - любимец Всевышнего -   Шад¬дая, и взят на небеса). Великий Энлиль иногда и сам  выступал в обличье ворона (51.с44)..
По той же причине и Ной, чтобы убедиться, что воды Потопа, насланного Энлилем, спали, заметно пошли на убыль, первым посылает в качестве вестника ворона - священную птицу этого бога: который (Быт. 8.7) "отлетал и прилетел пока осушилась земля". Далее Ной, дабы узнать отношение богини плодородия Иштар (в Совете заступавшейся за людей) к своему намерению приступить к возделыванию земли (насадить виноградник) после Потопа, отправляет голубя, священную птицу Великой богини. И «Голубь возвратился к нему в вечернее время (после того, как в небе появилась "Звезда вечерняя", т.е. сама Иштар); и вот знак (ответ богини) - свежий масличный лист (олива - знак  мира и добра) во рту у него» (Быт.8.11).
Позднее, в процессе дискредитации образа Энлиля («Господь (Бог), твой господин (Всевышний мо-но¬теизма), - сетует Ворон, обращаясь к Ною, - ненавидит меня» священная птица царя богов "черноголо¬вых" (сам Энлиль в образе ворона) была опозорена: "Он (Господь Бог) наказал ворона, заставив его осе¬менять самку клювом" (99.с165).
Как следует из (II Цар.[IV Царств], 23: 4-14) описания религиозной реформы царя Иосии (621 г. до н.э.), в Иерусалимском храме (помимо «солнечных» столбов) находились и колесницы Шемеша, а также содержались посвящённые богу Солнца кони. Обрядность служения Шемешу включала, вероятно, предрассветный ритуальный выезд изображения (эмблемы, кумира) этого божества на священной колес-нице, что должно было соответствовать ежедневному восходу и прохождению Солнца по небесам от восхода до заката. В одном из псалмов (19[18].5-7) сохранилось описание, отвечающее этому ритуалу: «Шемешу Он (Господь Бог) поставил шатер в них (в небесах). И оно (Солнце), как жених (т.е. сияя и светясь), выходит из-под свадебного балдахина, радуясь, как храбрец (витязь), пробежать свой (урочный) путь. От края небес восход его, и обращение его до края их, и ничто не сокрыто от тепла его».
У "черноголовых" бог Солнца Шамаш издревле считался "судьёй богов и людей" (он везде бывает и всё видит). Древние евреи также полагали Солнце богом права и правды. Подтверждение этому мы находим в Книге Исайи (41.1,2): "Пусть они (народы) приблизятся и скажут: станем вместе на суд. Кто воздвиг от востока Мужа правды?" Библейский пророк Малахия (Мал.4.2) возвещал: "Взойдёт Солнце (правды и) справедливости". Сходное отношение к Солнцу проповедовалось и в раннем христианстве (тогда - ереси в иудаизме). Христианский богослов Иероним (ок.347-420 гг. н.э.) писал: «обратившись на восток, мы входим в общение с Солнцем правды».
Один из великих богов месопотамской "веры отцов" Авраама в качестве "Сатаны" был низвергнут монотеизмом («с горы Божией» (Иез. 28)) в преисподнюю, а его атрибуты стали олицетворять зло (в иудаизме четыре волоска (тельца) на тфилине так и трактуются, см. ниже).
По-видимому, как и полагает, в частности, А.Е. Махов («Сад демонов». 1998), «все... языческие боги были переосмыслены как демоны, в соответствии с указанием» таких псалмов, как (Пс. 95.5): «Все боги народов - идолы, а  Господь небеса сотворил». Яркий пример этого - трансформация доброго, благого духа «черноголовых» Шедду («Ше-дду» - «Что как бог» («Древний человек и божество»)) в библейского чёрта (на иврите «чёрт» - «шед»), злого демона, которые (шеддим) входят в людей, наводят безумие и порчу (Левит рабба, 22). Так, Мафусаил сражался со злыми духами шеддим. Более того, великий египетский бог Амон обращён заклинателями в демона. С углублением монотеизма произошла переоценка и образа Великой богини. Так, «Великая мать богов» Кибела становится исключительно «великой матерью демонов» (к которым были причислены и боги), а затем она, в конечном итоге, сливается с фольклорной фигурой «чертовой бабушки» (у шумеров и божества, и демоны - все считались детьми бога Ана). Заметим, что «Пресвятая Богородица» - почти калька с образа Исиды с младенцем Гором.
Характерно, что и библейский Сатан(а) тоже лишь со временем стал считаться врагом Господа Бога, дьяволом. Первоначально же он выступал как один из приближенных Бога, как один из его сыновей - членов Совета богов, возглавляемого Господом Богом (аналогия:  отец богов Ану - глава Совета богов). «И был день,