смеются от счастья" (бог-отец в различных обличьях). Примечательно, что в китайском гороскопе знаки "Бык", "Тигр", "Кролик", "Дракон" и "Змея" соседствуют (в таком порядке).
Важно отметить, что не только Луна амбивалентна и обратимы "инь" и "янь" (как и ипостаси Двуединого божества), но и заяц ежегодно, как считалось (вероятно, при линьке), менял свой пол (в частности, у греков заяц - животное Гермеса и Афродиты (параллель к Гермофродиту)) и "выступал" как одна из эпифаний (и эмблем) богини-матери (к примеру, у древних англосаксов - кролик). Так (О. Берегова), у сербов "жиром зайца смазывают лоно у рожениц... при трудных родах". Знаменитый философ и маг Аполлоний Тианский (I в. н.э.) рекомендовал трижды обносить зайцем ложе (постель) роженицы, дабы облегчить её роды. Характерно и то, что заяц соотносился как с земым, так и с небесным огнём (его светом): у славян существовала примета, что заяц в деревне - к пожару; а также бытует (и в наше время в литературе) выражение "солнечный зайчик".
Известна графема с тремя зайцами (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов". 1996; Рис. на стр. 90; приведена графема, находящаяся в окне Падерборнского собора), считающаяся "символом Троицы". На графеме показано довольно узкое кольцо из трёх кругов, внутри которого изображено три бегущих зайца, ориентированных головами друг к другу. К одному и тому же месту на груди каждого из них (от линии окружности внутреннего круга) восставлены отрезки диаметров (под углом 120 град. друг к другу), и таким способом внутренний круг (кольцо) разделён на три части. При этом зайцы размещены так, что они сами (их тела), головы зайцев и их суперпозировавшие уши (видно всего три уха в виде треугольника, помещённого в центре кольца) образовали два равносторонних треугольника: один - из зайцев, и второй - из их ушей (нижний отрезок диаметра направлен (ориентирован) к середине нижней стороны треугольника из ушей). На графеме эти оба треугольника расположены острым углом вверх, т.е. в соответствии (по аналогии) с содержанием сакральной эмблемы «Шаткона», они символизируют неисчерпаемую плодоносящую силу (способность к зачатию) бога-отца в облике зайца. Кольцо же из трёх кругов, разделённое на три равные части, означает третье Небо (действо вершится на верхнем, третьем Небе). И поскольку круг/кольцо является также и эмблемой лона богини-матери (а заяц внутри него), то графема повествует о перманентном и весьма интенсивном (два треугольника, - по-видимому, и днём, и ночью, при Луне) жизнетворящем единении (священном браке) бога-отца и Великой матери (о чём создатели графемы и молят "мать" и "отца").
Принято полагать, что голова льва (львиноголового орла, а также и льва с головой орла (шумерские печати)) символизировала полнолуние. Так, Леонард Вулли, раскапывая храм бога Сина (14.), обнаружил у его входа изваяния двух львиных голов («охраняли» лестницу к богу). В городе Иерихоне найдена синагога (IV в. до н.э.), в которой по обе стороны от средних дверей, на мозаичном полу, изображены огромные лев и бык, обращённые головами ко входу.
Высокая значимость Луны в различного рода культово-мифологических представлениях древних этносов Ойкумены обусловила сохранность довольно большого числа (дошли до нашего времени) различных наименований лунного божества. Так, в Древнем Египте, по-видимому, ещё со времён эпохи лунной религии в статусе государственной (солнечный культ бога Ра приобрёл общеегипетский, государственный характер лишь с возвышением гелиопольской V династии (49.)), божество Луны (все египетские лунные божества отождествлялись) носило множество различных наименований (в пантеоне каждого нома были свои лунарные божества).
В частности, в престольном граде Фивах Луна почиталась (М. Мюррей. 2008) и как богиня (во времена Нового царства с Луной соотносилась Исида, как дочь Тота и мать бога Луны Йах), и как мужское божество (по Геродоту и Исиде, и Осирису «в каждый день полнолуния» приносились благодарственные жертвы).
Наименование чтимого в Фивах (и Гермополе) бога Луны - Йаh/Ях, Джа, Ах, Аах, где др.-егип. ('ah) - «месяц, луна в виде серпа»; ср.-егип. (йах, ях) - молодой, только что народившийся серп. Характерно, что, как считается, позд.-егип. наименование Йах, совпадает с хаттским термином "yah" - "блеск" (В.В. Иванов), т.е. "Йах", видимо, хат. божество Луны и могло быть занесено в Египет анатолийцами в VI/V тыс. до н.э.. Примечательно, что имя «Йаh/Ях/Ах» входило во времена Древнего царства в титулатуру фараонов (праздники, связанные с «Йаh» справлялись в день новолуния (новомесячия) в святилище под названием «дом Луны» (49.)).
Обычно бог Йах представлялся как антропоморфным, так и в виде быка в короне (аналогично Наннару - «телцу своей матери» (как отмечалось выше, изображение богини Нут, рождающей бога Луны, есть в храме в Дендере). В качестве бога Луны в Фивах почитался и бог Хонсу («странник», возможно, «проходящий»), сын Амона и богини Мут (или Хатхор и Себека), который упоминался уже в «Текстах пирамид» (его культовый центр находился в Карнаке). Бог Хонсу (Неферхотеп) часто изображался в виде юноши, а также человека с головой ибиса, украшенной лунным диском и серпом.
Бог-демиург Тот (если полагать правомерным чередование гласных "т" и "д", то его имя [дд] может означать "Бог (Отец (хур.)) богов") - Двуединое божество зари египетской цивилизации. «Отец Тот» - многовековая форма обращения к этому богу (на воротах греческого города Микены имелась надпись: «Мицмор (Мисмор), от которого произошли египтяне, был сыном Тота» (87.)). Позднее Тот считался «сердцем» бога Ра (служил ночным заместителем Ра (в качестве Луны светил ночью) и постоянно изображался позади него) и «языком» бога Птаха («управлял всеми языками»). Тот (Джехути) - бог мудрости (и супруг богини истины Маат), изобретатель письменности и счёта, создатель магических книг и наук (волшебник как и Энки). В качестве писца богов Тот присутствовал на посмертном суде Осириса в Аменти и записывал результаты взвешивания души (сердца) каждого усопшего (в качестве разновеска использовалось пёрышко Маат).
Известно, что Тот почитался во всём Египте как лунный бог Джехути («(dhwtj)»), отождествлявшийся и с самой Луной (Тот - «владыка Луны»). Как «владыка времени» (подобно Сину из "Энума Элиш"), бог Луны Тот измерял время и разделял его на месяцы (первый из египетских месяцев носит имя «Тот»), удлинил год (число дней) до солнечного. Изображали Тота в виде человека с головой ибиса, иногда - павиана (его священные животные), и нередко называли «серебряный Атон» («серебряный диск» Луны). Центром культа Тота считался город Шмун (Хемену, букв. «восемь»; греч. Гермополь (Гермес, «ведущий души» в царство мёртвых, отождествлялся с Тотом)).
Характерно, что в Древнем Египте персонифицировались и некоторые лунные фазы (подобно обожествлению и персонифиации трёх различных состояний Солнца в течение светового дня). Так, полная Луна - сам бог Тот, а Фиванский бог Луны Йаh/Ях - молодой, только что народившийся серп.
Так, убейд.-шум. бог Луны известен под именем «Нанна/Наннар» (имя - «банановое», т.е. Нанна(р) - «протоевфратское» (дравид.-хур.-сем.) божество). И здесь нименование бога «Н-анна» должно означать «Высокая звезда» («анна» - и «звезда»); а «Н-ан(н)а-(а)р» - «Сияние (свечение) высокой звезды». Характерно, что и китайское «Син» означает «звезда» (заметим, что шумеров относят к тюркско-алтайской (туранской) языковой группе). Заметим, что и Наннар «курировал» ход времени: при сотворении мира («Энума Элиш») Мардук ему повелел «шесть дней обозначить».
Как выяснилось (см. выше), в теофорных выражениях (или в сакральных терминах) слова типа «ор, ур, ар (ра), ер (корень [р])» вполне можно трактовать, как «свет, свечение, сияние». Приведём из чеченского языка (а «нахчи» - потомок прахатто-хурритского языка, использующий при письме кириллицу) семантически близкие слова, позволяющие уточнить (дополнить) значение имени «Н-ан(н)а-(а)р»: «свет» - «серло», «свечение» - «къегар» и «сияние» - «лепар, къегар» (в частности, Ир-шаппа - хурритский бог огня, света и пламени). Легко видеть, что общим в этимологии приведённых словоформ (а также и в таких наименованиях богов Луны как хан. Йарих, хетт. Арме, др.-инд. Чандра, арав. Наср) и является сочетание букв «ар, ер, ир» и т.п., которое и означает «свет, свечение, сияние», "блеск" (хатт. "yah"). Известно, что термином «неру, нару» у шумеров, аккадцев и ассирийцев обозначается «объект, испускающий свет»; а на иврите «нер» - «светильник». Выражение же «н-ар (н-ур)» буквально означает «высокий, верхний, высший свет, свечение, сияние» (где - «высокий, верхний» обозначается у шумеров идеограммой «Н»; см. «Отцы Авраама»). Подмечено (А. Вейгалл «Эхнатон. Фараон - вероотступник». 1922), что у египтян слово «сияние» записывалось при помощи иероглифа, обозначающего в тоже время и бога Солнца Ра (т.е. слово [-р-] адекватно понятию «сияние»). И поскольку прахатто-хурр. слово «(a/u)ri» означает «источник», то выражение «Н-анна-ар(и)» может означать и то, что Луна (как проявление бога-отца в облике зайца)) - "Высокая звезда - источник (ночного) сияния").
Известно, что у шумеров Наннар (Зуэн, Суэн, Син) представлялся и как "светильник, зажженный в ясном небе, Син... озаряющий тьму, приносящий свет людям". В отрывке из шум. гимнов богу Луны, приведённом Т. Якобсеном (109.) содержатся такие строки: "Нанна, великий господин, свет, сияющий в ясном небе... возлюбленный сын Нинлиль Аш-им-баббар", Итак, в выражении "Аш-им-ба-ббар" термин "аш (èš)" означает огонь, пламя; а также и свет, свечение пламени огня; шум. словом "им" обозначают "глину" (одно из значений), и тогда "Аш им" значит "огонь глины" (т.е. "Свет огня глиняного светильника"). Сходство терминов "ба-ббар" (в шумерских мифах упоминается бог восходящего Солнца с хур. наименованием "Баббар(у)" (шум. "bе" - "это, этот")) и "за-(б)бар", означающим у шумеров «медь», связано со "свечением" (т.е. цветом) меди, напоминающим цвет золота, а также свет, свечение (вид в небе) Солнца (похожего на начищенный медный диск)). И поскольку основной характеристикой, определяющей функции богов Солнца и Луны, идентифицирующей их, является их свет, свечение, сияние соответственно в дневном и ночном Небе, то наименование "Аш-им-ба-ббар" может означать "Сияющий светильник".
Название же «Зуэн, Суэн» (где «Зу» - «Знающий; Тот, кто знает», а «эн» - «владыка, господин») в переводе со староаккадского языка буквально означает «Владыка, кто знает» (у египтян бог Тот - бог знаний). Древние индийцы также связывали разум с Луной («Брахман»). Заметим, что мудрость и знания - свойства образа бога-отца.
В Древнем Ханаане известен бог Луны с наименованием "Йарих" (на иврите «йареах» - «странствующий, движущийся»). У евреев Ханаана почитались два лунных божества: мужское - «Йареах», и женское - «Левана» («белая», синоним к слову «луна»). В Анатолии и на Кавказе VII-IV тыс. до н.э. поклонялись богине Луны с
поддельный автор.
