О том, как в конечном итоге сложилась судьба древней Гекаты у греков, замечательно пишет Мартин Нильссон: «В Греции она, несмотря на все усилия, так и не стала великой богиней. Она… осталась богиней ведовства и колдовства, которая безлунными ночами бродит у перекрестков дорог (и на кладбищах), сопровождаемая злыми духами и лающими (чёрными) псами (ибо «им [простым грекам] нужна была богиня колдовства и духов»). Как богиня чародейства, Геката могла насылать страшные сны и ужасы. Жертвоприношения Гекате совершались на перекрестках… Её часто называли «Энодия» («Дорожная»)».
И, тем не менее, у женщин Геката оставалась одной из самых почитаемых богинь, поскольку в Древней Греции колдовство и ведовство (чёрная магия) являлись женскими сферами (Геката, связываемая с Луной, содействовала и при вызывании душ умерших, пророчествующих о будущем). Аристофан сообщает, что всякая женщина, покидая свой дом, возносила у его дверей молитву Гекате (соотносилась с Меной (с полнолунием)). Греки нередко ставили изображение Гекаты перед своими домами, дабы отвратить от них всяческое зло. Начиная с V в. до н.э. Геката отождествлялась с Артемидой, особенно в иконографии (T. Kpayc «Геката». 1960).
У кельтов (в общем случае как и у римлян) Луна, как божество плодородия, почиталось в двух обличьях: в женском - в частности, Корридвен (валлийскакя мифология), и в мужском (см. ниже) - Эзус (Ирландия). У финнов известна богиня Луны с наименованием «Коу (Куу)». У скифов богиня Луны известна под именем «Маспалла» и как «Аргимпаса» (по данным Т. Райс).
В германо-скандинавской мифологии чтили богиню «Биль» (К. Королёв. 2007). У германцев почиталось также и лунное божество Мани, корень [mn] (др.-исл. «Máni» означает «месяц»); Луна (месяц) по-немецки - " der Mond"). Заметим, что наименование «Ма-н(и)» может означать «Высокая мать» (в ностратичеком языке слово "mina" означало "самка, женщина")). Как уже упоминалось, один из синонимов греческой Селены (в обиходе «у (простых) смертных» («Орфическая теогония из Дервени»)) - «Мена» (микен. «me-no»), корень [mn]. И этот, видимо, праарийский термин, вполне может свидетельствовать о том, что и Селена в простонародье именовалась «Месяцем» (о Луне в полнолуние). Заметим, что и в Афинах эту богиню Луны чтили под именем «Мена».
Почитался как бог Луны и восточнославянский бог Семаргл ("Семаргл с солнцем... не связан" (О. Берегова)): по небу Семаргл мчится на златогривом коне серебряной (лунной) масти (т.е. конь светится). Как лунарное божество, Семаргл связан и с растительностью - с её всхожестью. Наименование этого бога, по всей вероятности, должно соотноситься с его «лунными» функциями (заметим, что в многочисленных древнерусских рукописях наименование и интерпретация имени данного бога весьма не однозначны). Так, если в имени «Семаргл», представленном в виде выражения «Сим(а)-арг-(е)л» (где слово «арг» может означать «быстрый» (поскольку греч. «Арго́ (Аργώ)» - «быстрый»)), а термин «сима» считать санскритским («сима» - «каждый, всякий, любой»), то в таком случае подобающее теофорное выражение не складывается. Если же использовать шум. «si-mú» - «иметь рога (лучи)», то имя «Семаргл» можно трактовать как «Бог с быстрыми лучами (рогами)» (о свечении серпа Луны). Если полагать слово «(с/ш)ем» семитским (к примеру, аккадским), то тогда возможно след. толкование: «Имя - быстрый бог» (что уместно связать с характером перемещения Луны по небосводу). Представленное как шум.-акк. «Шем-ар-г(а)л(ь)» это имя означает "Имя - великий свет(оч)" (что соотносит этого бога с шум. Сином).
Интересно, что в Новом Свете представление о лунном божестве было подобно раннеземледельческому евразийскому: майя почитали богиню (имя семитизировано) Ишчель (богиня лунного света, плодородия, деторождения и покровительница ткачества, супруга верховного бога Ицамны (т.е. Ишчель изначально - Великая богиня)); у инков богиней Луны слыла Мама Килла - дочь творца Виракочи и супруга бога Солнца (покровительница замужних женщин); а ацтеки, помимо богинь Луны Тласольтеотль, Койолдьшауки и Йоуалтиситль, поклонялись и богу Тексистекатль («Старый бог Луны»), представляющему её мужской аспект. Этот бог изображался старцем и либо с крыльями бабочки, либо несущим на спине белую морскую раковину (улитки), символизирующую Луну (в целом, символика богини-матери (крылья, раковина) и сам «старец» отображали лунные проявления кумулятивного Единого бога). Другой ацтекский лунарный бог Мецтли («Луна») почитался как бог земледелия, покровитель урожая, и посему нередко отождествлялся с богинями Йоуалтиситль и Койольшауки.
Характерно, что выявлено большое число графем (в частности (57. Рис.71), в Иране (IV тыс. до н.э.), в Шумере (III тыс. до н.э.), в Малой Азии (II тыс. до н.э.), на Крите и т.д.) в виде сочетания диска (восьмилепестковой розетки (и др.), колес с 4 или 6 спицами; дисков с символикой свечения, крестами (Рис.72), кружками-зародышами (на диске и серпе полумесяца)) и полумесяца (на изображениях серп полумесяца объемлет диск преимущественно снизу). Как отмечается (57.), во времена постнеолита эта "небесная (супружеская) пара" воспринималась как Луна и Солнце (диск, колесо). Однако в раннеземледельческую эпоху диск (особенно с аторибутами (крест); восьмилепестковая розетка) воспринимался как эмблема Неба (сама богиня Неба), а полумесяц - как эмблема бога-отца (или, к примеру, Энки). В таком случае, сочетание диска и полумесяца являло собой (символизировало) один из вариантов столь важного для Мира перманентного жизнетворящего единения Великих отца и матери.
Представляется, что аналогичная семантика заложена и в изображения ((57. Рис.73)): диск, крест, лабрис или геометрическая символика (треугольник, уголки, розетки), соотносимая с Великой богиней, - на голове быка (и на лбу), между его серповидными (по большей части) рогами (Египет, Крит, Триполье-Кукутень и т.д.).
7. Огонь небесный и земной.
Огонь - извечный спутник человека и, преимущественно, его верный друг и помощник. Отношение к огню, как к божеству, подмечено уже у неандертальцев: как полагает археолог Эван Хедингхем ("Secrets of the Ice Age". 1970), у них существовал некий обряд жертвоприношения огню (сожжение дара).
Сакральная дуальность природы источников света и «огня» выявляется в представлениях человека со времён глубокой древности. Так, Рене Генон («Символы священной науки») утверждал, что в процессе исследования «мы обнаруживаем… «сущность» единого Света, и две (его) природы: одну - небесную, другую - земную». В то же время, в Древнем Мире интуитивно (либо в силу веры в Единого бога) долго сохранялось чувство «родства» (ощущение единства природы света) огня небесного и огня земного (подземного), ибо его источник (и «куратор»-владыка), как изначально представлялось, - единая сакральная субстанция - Двуединое божество.
В частности, римский философ Сенека (I в. н.э.) подразделял огонь на земной и небесный. Один из видов огня они ассоциировали с небосводом (Амвросий Александрийский (III-IV век н.э.) в трактате «Шестоднев» писал: "Мудрецы мира сего... считают небо огненным"), а другой вид - с землёй. Ещё в пору жизни Исидора Севильского (VI-VII века) полагали: "Философы говорят, что небо ("caelum") круглое, вращающееся и пламенное".
С древнейших времён подобным же образом классифицировали огонь и праарии. Так, в «Ригведа» говорится: «О Агни [огонь], ты Варуна, когда рождаешься [загораешься на небе в виде молнии], Ты становишься Митрой, когда ты зажжен (на земле) [огонь от удара молнии или зажжённый иным способом (архаичный Митра, как бог-отец, соотносился со Землёй)]»; или "О Агни, огонь священный… ты, спящий в дереве, ты, поднимающийся сверкающим (светящимся) пламенем, ты, божественная искра, скрытая в каждой вещи и прославленная душа Солнца!". В Ригведе повествуется и о том, что (патриархальное божество) огонь-Агни (вестник Вивасвата, олицетворяющего свет (РВ I, 31,3; 58,1)) - «яростный (небесный) змей (т.е. молния или огненный след метеорита)», который родился на Небе, а затем (с небес) спустился на землю (удар молнии). Примечательно, что у древних греков «молния» и «змей» обозначались одним и тем же термином (т.е. у индоариев и греков (потомков праариев) молния уже связывалась преимущественно с культом небесного бога-отца, преемника ряда эпифаний отца "земного").
Следует упомянуть (В.В. Иванов ст. "Огонь, Солнце и Свет в языках и культурах древней и средневековой Евразии"), что носители индоиранского месопотамского (арийского) диалекта уже к сер. II тыс. до н.э. занесли слово "аgni" на Ближний Восток, где оно встречается в хетт. текстах Хаттуссы и в Угарите.
О амбивалентности божества огня Агни (как огонь "женский" и огонь "мужской" (к примеру, огонь домашего очага)) свидетельствует то, что в Ведах это божество изображалось и как лебедь ("hansa"), и как змей с золотой гривой. Так, в китайской мифологии фигурируют и хозяйка огня - богиня Нюй-ва, и хозяин огня - бог Чжу Юн (М.И. Шахнович. 1971).
Поскольку у индоиранцев «огонь (Атар) был распределён» (творцом Ахура-Маздой, отцом Атара; «Младшая Авеста») во всём сущем», то он (огонь-Атар) вполне может являть собой один из четырёх классических первоэлементов.
Любопытно, что и в космогоническом мифе ацтеков Мир (Вселенная) - это единение четырех стихий: огня (земного), воды, воздуха (ветра) и земли, олицетворенных (персонифицированных) в образах четырех богов. И все они (эти божества) порождены богом (вероятно, небесного) огня Ометеотолом, называемым «матерью богов, отцом богов, старым богом» (М.И. Шахнович. 1971).
Приведём, термины, обозначающие огонь у ряда потомков ариев (В.В. Иванов): иран. "ātar", осет. "aert",; венгер., румын., чешск. и cловен. "vatra", польск. "watra"; примечательно, что лат. "ater" означает также и "гибельный; зловещий" (общий корень
| Оценка произведения: | |
| Разное: |
поддельный автор.