(вайнахском) сказании бог земли Ерды (имя, как считается, означает просто "бог"), супруг богини Неба, уже пытается изнасиловать жену (их распря сопровождается грозой), она плачет и идёт дождь (известно довольно много неолитических изображений богини, на которых показано, что она плачет (и дождь идёт)).
Итак, очевидно, что образ Великой богини (к примеру, Кали, Дамкина, Юнона, Лэй-цзу) также изначально соотносился с небесным огнём в виде молний. Показательно (М.И. Шахнович. "Первобытная мифология и философия". 1971), что название божества молнии "Кхесо" у аборигенов бывшей Дагомеи (побережье Западной Африки) состоит из двух слов: "кхе" - "птица" и "со" - "огонь" ("Огонь богини-птицы").
Позднее (в устоявшейся патриархальной традиции) гром и молния - атрибуты исключительно бога-отца, «огненного» небесного змея (а затем громовика и далее громовержца). В древности существовало поверье (к примеру, у кельтов и греков) о том, что молнии бога-отца (или громовика) двух видов: это - не только «огненные стрелы», но и «камни-молнии» (метеориты) или «камни грома» (первые сжигали, а вторые только разбивали). В одном из шумерских мифов повествуется, что громовик, неистовый Ишкур, мчится по Небу в колеснице, в которую "запряжены семь бурь", и "мечет вниз из пращи большие и мелкие камни" (109.). В Греции обнаружены камни, на которых написано имя громовержца Зевса Катайбата («Катайбат» - «тот, кто спускается»). Римляне же различали молнии дневные и молнии ночные, соотнося с ними разные божества (см. ниже).
Бытует суждение, что, начиная примерно с IV тыс. до н.э., «земной» огонь - одно из воплощений Владыки «нижнего мира» (одно из проявлений Великого бога-отца). Так, согласно патриархальному «Брахману», Огонь - владыка «этого мира» (98.). В большом свадебном гимне Атхарваведы огонь очага (вокруг которого жених обводит невесту) обозначен как «огонь Арьямана» (Арьяман - один из ранних ведийских богов (адитья),образкотороговосходит к индоиранским и даже к общим праарийским временам). То же полагали и ханаанеи: при возникновении (создании) человечества бог Усой в первую очередь приносит жертву «земному» Огню (отметим, что «Финикийская история», вобравшая в себе некоторые представления протоханаанеев, в основном, отражает скотоводческо-кочевые воззрения амореев). Согласно сообщению В. Шуклина («Мифы русского народа»), у индоевропейцев «земной» огонь (пламя огня) считался символом изобилия и благополучия (несомненно, как проявление бога-отца). В некоторых легендах констатируется, что первый огонь доставил с небес на землю огненный небесный змей (бог-отец), т.е. первый огонь на земле (доступный человеку) зажжён молнией. Согласно греческой мифологии, титан Прометей принёс и даровал людям похищенный им в глубинах преисподней, в мастерской бога-кузнеца Гефеста, подземный огонь (т.е. в общем (обиходном) случае, огонь, которым на земле пользуются греки, это огонь из «Гееннны огненной»). Показательны наименования (А.Н. Рыбин. 1895), которые носит огонь костра у народов Восточной Европы: "живой огонь" (Ивановская область), "царь-огонь" (Новгородская область). Как установлено (М.И. Шахнович. 1971), у юкагиров, бурятов и якутов почитался «великий властелин огня» - горбатый старец, одетый в красный халат.
Однако (что характерно) в раннеземледельческой дравидийской мифологии жизненная сила, энергия, которой, как представлялось, обладало лоно-«йони» (как источник жизненной энергии), мыслилась в образе огня и выражалась в различных проявлениях культа Великой матери. В одной монгольской свадебной песне обращаются к огню так: «Мать Ут (по прототюркски «ут» - «огонь»; т.е. "Мать Ут" - "Мать огня"), Царица Огня, ты, сделанная из вяза (некий фетиш, идол), растущего на горных вершинах…» (Castrdn, "Finnische Mythologie", S. 57.). Алтайская богиня огня очага носила название «(о/у)т-эне» - «мать-огонь». Палеоуральцы манси (вогулы) называли огонь «най» - «великая женщина» (возможно, адекватны "най" - "(э)най" - "эне" (мать)).
Так (В.В. Иванов, В.Н Топоров «Исследования в области славянских древностей». 1974), у праариев (как и у ряда иных народов древности) акт воззжигания «земного» огня путём трения куска дерева о дерево (в частности, древнеиндийский обычай получения огня трением двух кусков дерева, верхний из которых ("палочка") связывался с мужским началом («prajana»), а нижний (кусков дерева с отверстием) - с женским («arani»)) соотносился с актом соития (архаичным священным браком, в результате которого порождался огонь). По-видимому, сходное религипозно-мифологическое воззрение на сакральность возжигания огня бытовало и у племён праевреев глубокой древности (прааккадцев): огонь добывался ими и при вращении обожжённой палки, вставленной в углубление куска дерева (на иврите слово «гореть, вызывать жар» («ликдоах»), означает в то же время и «сверлить, буравить»). У греков способ добывать огонь трением открыл бог Гермес.
Как известно, добывание огня производлилось не только трением, но и высеканием искр при ударе камня о камень (ср. "камни молнии (грома)"; а армян. "kауt" означает "искра", а "kауt-аk" - "молния" (Н.Я. Марр)). И тогда не исключено, что получение (земного) огня трением кусков дерева (архаичной эмблемы богини-матери) применялось преимущественно при отправлении обрядов, связанных с культом Великой богини, а получение (земного) огня высеканием искр - с культом бога-отца. Показательно, что у евреев благодарственная молитва по поводу добывания огня (согласно Мидрашу) произносится лишь в случае высекания искры при ударе камня о камень и обращена к Господу Богу (отцу): «Благословен Ты, создавший огонь...». Огню искр приписывалась не только целебная сила (целитель - бог-отец): зафиксирован обычай высекания искр над болячками (В. Шуклин), но и сила оплодотворяющая (бог-отец): во Франции, для увеличения плодовитости садов и полей, их обходят с зажженными факелами. Так, у балканских славян невесту (после совершения брачного обряда - жену) при вступлении ее в дом мужа, трижды обводят вокруг огня (верочтно, очага), причем, дотрагиваясь кочергой до горящей головни, приговаривают (Л. Штернберг): «Как много искр вылетает, пусть так же много сыновей, много скота, оживляет этот дом". У индусов в подобном же обряде (обход огня) молодой муж обращался к Агни (Огню) со словами: «Верни (сотвори), о Агни, мужу жену с приплодом»
Согласно древнеиндийской традиции (Р.Б. Пандей «Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)». 1990), и огонь погребального костра (видимо, когда на костёр возлагался мужчина), и огонь жертвенника (при жертвоприношении «шраддха», - поминальная трапеза), являющегося частью ритуала поминовения предков-отцов, индусы обходят справа налево (от «чистого» к «нечистому»), против часовой стрелки («шраддха» позволительно проводить только мужчине). И тогда, в ланном случае, «земной» огонь предполагается соотнесённым с культом бога-отца. В месте с тем (А.Е. Снесарев «Этнографическая Индия». 1981), в брачной церемонии (опекаемой Великой богиней) жених-индус, творя молитву, обводит невесту вокруг огня домашнего очага (или костра) слева направо (по часовой стрелке), три или семь раз (в зависимости от обряда). В Эстонии же невесту перед венчанием подводят к определенному дереву, и это дерево поджигают (видимо, огнём, добытым трением), потом ее трижды обводят вокруг обгорелого ствола (Л.Я. Штернберг "Первобытная религия в свете этнографии". 1936). Очевидно, что этот «земной» огонь связан с культом Великой матери, поскольку вместо хождения вокруг (вероятно, круглого) очага (и в брачной церемонии «Бхауири» также) допускался (практикуется) обход дерева. Можно предположить, что огонь в "мужских" (квадратных) очагах возжигался исключительно путём высекания искр.
Характерно, что и сакральные устройства (строения, приспособления) для возжигания земного огня соотносились с различными ипостасями Двуединого божества (разделялись по половому признаку). Так, при исследовании захоронений индоариев в Южном Таджикистане (XIII-IX вв. до н.э.) выявлено (А.М. Мандельштам «Памятники эпохи бронзы в Таджикистане». 1968), что ритуальный жертвенный "очаг" («алтарь огня») при женских погребениях имел круглую форму («ахаванья», - как жертвенник «небесного» (женского) огня; сведений о том, как этот огонь возжигался - нет (предположительно использовался огонь, зажжённый при возгорании от молнии, либо от Солнца)), а при мужских погребениях - квадратную форму («гархапатья», - как жертвенник «земного огня», для которого огонь, предположительно, брался из некоего сакрального очага (от факела или светильника храма)). У древних греков и римлян тоже обычно возжигались два очага - квадратный (прямоугольный) и круглый (овальный).
Несомненно, что в микрокосме древнего жилища очаг (а предтеча очага - костёр) был его «светилом», средоточением, объединяющим центром (местом) жизни «семьи». Ещё в палеолите очаг (и огонь в нём) связывался с Великой богиней, как хранительницей домашнего очага, поскольку женщины, как представляется, и были первыми его устроительницами. Так, на многих стоянках в Европе и Азии, в непосредственной близости от домашнего очага (в золе), найдены статуэтки обнаженных женщин ориньякской эпохи (отметим, что в золе очагов найдены и иные фигурки). Фрагменты более десятка женских статуэток (V-II тыс. до н.э.) найдены (И.Н. Хлопин. 1964) при разборке бытовых очагов в помещениях поселений (Южная Туркмения) «анауской» земледельческой культуры (предполагается, что фигурки богини-охранительницы специально закладывались в основания очагов). Примечательно, что уже в круглых домах натуфийцев (Х тыс. до н.э.) пол вокруг очага белился известью. Показателен и тот факт, что внутри модели раннеземледельческого трипольского (VI-III тыс. до н.э.) жилья изображена Великая богиня (женская статуэтка), сидящая непосредственно у очага (у печи). Характерно, что на месте крито-микенских святилищ не раз находили плошки из камня или глины в виде треугольников или листьев (символика богини-матери), которые хранили на себе следы сильного обжига. Предполагается, что они использовались для сохранения и распространения священного огня. Примечательно и то, что при раскопках храмов обнаружены круглые глиняные треножники (с горкой углей) окрашенные в красный, белый и черный цвета (амбивалентность "Владычицы").
Характерно и то (см. выше), что у некоторых современных окраиных народов почитался образ "матери огня" и как "хозяйки очага" (С.А. Токарев «К вопросу о значении женских изображений эпохи палеолита». 1961). Так (М.И. Шахнович. 1971), у народов Сибири, известен культ «старухи огня» (у удехе и нивхов), «матери огня» (нанайцы), «бабушки огня» (орочи), «хозяйки (матери) огня» (у алтайцев). Известно в частости, что в семьях алтайцев «очаг каждой юрты считался семейной святыней («у каждого сёёка свой огонь»), и в некоторых случаях запрещалось даже сородичу давать свой огонь».
Среди арийских богинь домашнего очага, огня, горящего в очаге, наиболее известны греческая Гестия и её римский аналог Веста
поддельный автор.
