и Камрусепы (как его супруги) Телепину стал считаться. Характерно, что согласно фабуле, Орёл (эмблема Неба) - всё ещё священная птица бога Солнца, поскольку именно он посылает Орла на поиски бога Телепину (заметим, что у индоариев Ригведы с Солнцем соотносится белый лебедь, но как эмблема белого света Неба, как и в Древней Греции). Следовательно, миф о Телепину - отражение эпохи, когда у хеттов громовик - уже более могучий воитель, чем бог Солнца, но пока всё ещё не обладает статусом всевластного бога Неба; и позднее, когда бог Луны Арма свалился на землю (на рыночную площадь), обратно на небеса его возвращает уже бог Грозы (в статусе громовержца, т.е. и владыки Неба)).
Как полагал акад. Н.С. Державин (1932 г), бог южных славян Сварог («Сварог - Небесный Отец» ("Славянские мифы"), вероятно, божество в духе Ра и Митры), в статусе верховного бога неба и небесного (видимо, солнечного) огня, предшествовал богу-громовержцу (со Сварогом и соотосилось колесо с восемью спицами). Показательно, что имя скифского бога "Сварог" иногда связывается с др.-инд./иран. «svarga» - «небо, небесный»; причём, «сварга Индры» - определенная часть небес (а по сообщению средневекового европейского автора (57.), румын. «sfarog» означает «жаркий, сожженный (сжигаемый)», т.е. «sfarog» соотносится с дневным Солнцем). Характерно, что со временем Сварог (утратив высокую значимость, как к примеру, Дьяус, вытесненный Индрой (Миторой и Варуной) получил статус сына громовержца Перуна (первоначально же громовик Пер-ун - сын Сварога, как и Световид, Хорс, Семаргл и Ладо (заметим, что и громовик «Пар-джан(ья)» - сын бога Неба Дьяуса)). И более того: в летописном списке богов князя Владимира («Повесть временных лет». 980 г), где даётся такое перечисление: Перун, Хорс (бог Солнца), Дажьбог, Стрибог, Семаргл (бог Луны) и богиня Мокошь, - Сварог вообще не упоминается.
Имя главного ассирийского бога Ашшура (в форме «Эш(ш)-ур») может интерпретироваться как «Свет (свечение) огня» (небесного и солнечного), поскольку демиург Ашшур (уже в среднеассирийский период (XV-XI вв. до н.э.) при праздновании «Акиту» поэма «Энума Элиш» читалась перед статуей Ашшура как у вавилонян перед Мардуком) и владыка неба, и громовик (рельефы подтверждают), и солярное божество (Ашшур как верховное божество ассирийцев (их Бэл), аккумулировал множество сакральных проявлений, см. ниже). Так, на оттиске ассирийской цилиндрической печати показана колонна, увенчанная крылатым солнцем (крылатый солнечный диск (49.)); т.е. Ашшур здесь - солярное божество, заместившее Шемеша); а рядом, справа, - четыре розетки в ряд, - архаичная символика небосвода (49.), т.е. Ашшур - и астральное божество Неба. Такая же эмблема (крылатый диск) представлена и на обелиске царя Тиглатпаласара I (ХII в. до н.э.).
Следует отметить, что в сер. III тыс. до н.э. в Египте крылатый диск служил эмблемой небосвода: на гребне (гребёнке) фараона I династии Джета крылатым изображено не Солнце, а небосвод. В верхнеегипетском храме Эдфу, перед входом, бог горизонтов небосвода Хор/Гор Бехдетский представлен в его классическом изображении - в образе "крылатого" диска с уреем. Отмечается (57.), что изображения крылатого диска ещё в неолите восходят к принятому обозначению неба (горизонта), при этом на диске часто присутствует восьмилучевая розетка; т.е. изначально крылатый диск соотносился с культом богини Неба, а после того, как в первой пол. II тыс. до н.э. Гор был объявлен внуком Ра, спутником Ра; самим Ра, выросшим из Гора, - бог Гор приобрёл значение солярного божества, диск (атон) стал соотноситься у египтян исключительно с Солнцем, поскольку Ра получил статус «Солнечного Гора» (Ра-Горахте/Гархути, он же - Гор-эм-Ахет, согласно надписи на стеле фараона Аменхотепа II). И демиург Ра сделался владыкой не только Солнца (в качестве Хепри-Ра-Атума), но и небосвода (его горизонтов: «сияет... Ра на горизонте небосвода»).
Различные формы солярного божества-воителя праариев являют собой также и весьма разносторонний и неувядаемый Митра; ведийский бог Сурья (Вивасват, олицетворяющий свет, «стал» Сурьей), - один из главных богов ведийского пантеона, заместивший древнего Митру; древнегреческие Гиперион, Гелиос (с лучами (сиянием) вокруг головы) и "стреловержец" Аполлон/"Foibos", (со времен Еврипида (480-406 гг. до н.э.) бог света Аполлон, под названием Фебос, отождествлялся (слился) с богом солнца Гелиосом); у хеттов - Сиват (бог дня, вытеснен хаттским Эстаном (хетт. «сиват» - «день»)); у лувийцев (родственная хеттам народность сер. III тыс. до н.э., обитавшая на западном побережье Малой Азии) - Тивет; у палайцев (родственный хеттам этнос, в сер. III тыс. до н.э. занимавший Южное побережье Чёрного моря) - Тият; в Урарту - Siwini (у халдов (хурриты региона приозерья Ван) - "Аr-di(n)" (Н.Я. Марр)); у персов «Солнце Сияющее» - Хвархшайта (в иранской версии Митра движется на колеснице по небу впереди Солнца-Хвархшайта); у скифов - (праиндоиранский) Гайтосир (Гат-асур); у кельтов - Тевтет (и Луг); в германо-скандинавской мифологии - Бальдер (бог солнечного либо дневного света; «Ба(а)ль-д-ер» - «Хозяин (владыка) божественного света (свечения)»); у славян - крылатый Святовит (бог Неба и дневного (белого) света (здесь "свят" - "свет"; а "Святов-ит" - "Светоносный, Светящийся"), который, судя по наличию крыльев и окончанию имени - сем. "ит", ранее был жен. божеством Неба). Показательно и то, что Дажь-бог (Даждь-бог) олицетворял собой белый небесный свет, проливающийся на землю, т.е. он в мифологии древних славян - бог дневного света. С точки зрения греков (у которых "Гелиос" переведено как "Дажьбог"), Даждьбог - "Солнце-царь - сын Сварога, еже есть Дажьбог" (Ипатьевская летопись, 1114 г). У сербов "Дабог" выступает в качестве божества золота (возможна цветовая аналогия: солнце-золото) и плодородия (?).
Следует упомянуть, что, в частности, в Египте такие божества-демиурги как главы пантеонов и отцы богов Херишеф, Ра и Амон-Ра обладли статусом и владыки Неба, и бога Солнца (у них солнце - правый глаз). Генетическая связь солярного божества-воителя, отца богов и лидера пантеона, с архаичным богом-отцом проявилась (в частности, у лувийцев и палайцев) в том, что к имени божества нередко присоединялся эпитет со значением «Отец» (В.Н. Топоров. 1985): лув. «Тивет tatiš» или пал. «Тият papaz» (то же позднее и у громовержцев; так, о связи небесного бога-отца Юпитера с образом раннеземледельческого бога-отца, в частности, свидетельствует то, что лицо Юпитера на некоторых празднествах окрашивалось в красный цвет и ему совершалось возлияние вином).
Матерями богов Солнца стереотипно считались раннеземледельческие Великие матери, такие, как шум. Нингаль, егип. Хатхор, доэллин. Афина. Так, эмблема богини Хатхор, удостоверяющая, что именно она порождает Солнце, изображалась в виде красного (огненнокрасного) диска (атона)-солнца, помещённого в жёлтое кольцо небосвода между могучими коровьими рогами (в форме раскрытой буквы "омега") на голове богини (символика: Небо-Хатхор (кольцо) порождает Солнце). При этом кольцо показано в виде свернувшейся в замкнутый круг змеи (её голова держит в пасти хвост, - егип. эмблема вечности). В Древней Индии цвет дневного светила определялся, по-видимому, как «жёлтый» - «ута» (санск. прилагательное «ута» созвучно с именем бога Уту), т.е. соответствовал египетскому воззрению. На знаменитой картине эпохи Эхнатона Солнце представлено в виде кольца (т.е. небосвода) с 19 расходящимися лучами-руками (внутри кольца изображена часть живота с пупком матери Хатхор (всё золотистожёлтого цвета); символика: богиня Неба порождает животворящие солнечные лучи, - тёплые, добрые руки Всеобщей матери доходят до всего сущего).
Уместно отметить, что, по всей вероятности, в Древнем Египте был достаточно хорошо известен т.н. «Метонов цикл»: повторение через 19 лет лунных фаз в одни и те же дни солнечного года. Как известно, по истечении этого срока новолуние, да и весь лунный цикл, возвращаются (календарно) в тот же день солнечного года (Солнце проходит через один и тот же узел лунной орбиты (точки пересечения лунной орбиты с плоскостью эклиптики) за «драконический» год (346,6 суток); а 242 драконических месяца (драконический месяц составляет 27,2 суток) равны 223 синодическим месяцам (синодический месяц - 29,5 суток), что (установление соответствия между различными календарными системами) и составляет 19 драконических лет). В свете религипозно-мифологических представлений древнего человека, очевидно, что этот «Метонов цикл» должен был представляться как некое астральное свойство богини Неба, связующее такие её проявления как Солнце и Луна (множеством солнечных рук-лучей Великая мать периодически возвращала на круги своя «расшалившуюся» Луну). По всей вероятности, в Древнем Египте никогда не утрачивали веры в то, что у Солнца и Луны единые "родители". Так, между рогами быка Аписа (представляющего бога-отца), символически отображающими серп луны, находится солнечный диск. Та же символика употреблена и при изображении многих Великих богинь Египта.
Как известно, календарный максимум небесного солнечного огня регулярно отмечался у многих этносов. Так, библейские евреи, празднуя день летнего солнцестояния, зажигали факелы и костры (70-1.), приветствуя Солнце множеством земных огней. Арии Западной Европы («бронзовый» век) в пору высшего солнцестояния также возжигали костры, на которых приносились жертвы Солнцу (что говорит о доминировании представления о едином сакральном источнике огня земного и огня небесного).
8. «Священные» камни.
О семитическом боге «Бетиль», что означает «Дом бога» (угар. «Бетилу», ивр., «Бетэль», араб. «bt’l»), связанном с культом священных камней (менгиров), известно весьма немного. У Филона-Евсевия о нём говорится лишь то, что он - брат Эла и, следовательно, один из высших и старейших богов аморейско-ханаанейского пантеона. Так, предполагается, что номады-амореи, захватив в IV тыс. до н.э. протоханаанейское поселение Луз (1Цар. 10. 3), переименовали его в Бетиль (ныне арабское селение Бейтин, к северу от Иерусалима). И тогда вполне возможно, что бог «Бетиль» занесен в яфетический Ханаан амореями в IV тыс. до н.э.. Отметим, что бог Бетиль упомянут и в договоре (ок. 670 г. до н.э.) тирского царя Баала с Ассархаддоном (106.), т.е. финикийцы "курили фимиам" этому божеству ещё в VII в. до н.э.. В храме бога Бетиля (конец III тыс. до н.э.), расположенном в селении Бетиль (69.), помимо следов жертвоприношений, обнаружены также и цилиндры с изображениями некоего Ваала (видимо, самого Бетиля, как хозяина храма) и богини Анат. Примечательно, что в договоре Асархаддона с царем Тира есть такие слова угрозы (кара за несоблюдение соглашения): «пусть Бетэль и Анат-Бетэль отдадут вас на съедение голодного льва».
Так, в Книге Царств (1Цар.10.3) рассказано о том, как три человека (мужчины) в едином акте совершали жертвоприношение в храме бога Бетиля: один принёс трёх козлят, второй - три хлеба, и третий - мех с вином (три жертвенных объекта: агнцы, хлеб и вино). Рассмотрим это жертвоприношение в свете сакральной символики. Итак, число "три раза по три" -
поддельный автор.
