матери в ипостаси подательницы материнского благополучия, пособницы в выращивании и воспитании детей. Заметим, что нередко данный ритуал связывается (в частности у М. Элиаде) с идеей «второго рождения» (второе появление на свет «как возрождение, обновление с помощью космического (!!) женского начала» (спрашивается: зачем это грудному младенцу?)). Представляется, что помещение (путём протаскивания) младенца в чрево Великой матери, что называется, «роднит» (возникает магическая связь) дитя с богиней, которая как бы сама его «рожает» и как его мать должна о нём постоянно заботится (что и требуется родителям).
Как уже упоминалось, камни с отверстиями внутри (или диски с отверстием в центре) и каменные кольца символизировали не только лоно Великой матери, но и могли указывать на Великую богиню, как на богиню Неба (кольцо, как и диск в матриархате воспринимались (согласно контексту графемы) и как эмблема небосвода). Так, перед камнем необычной формы («пил-пайя»), носящим название «женщина-камень», молились самодийцы и приносили ему в дар золотые предметы (Nyberg, Op. cit., 66). Жители кантона Мутье (Савойя) испытывали «благоговение и религиозный страх» перед т.н. «Совиным камнем»), воспринимаемым ими как оберег (Van Gennep). По всей вероятности, понятие «священный камень» (надлежащей («женской») конфигурации) соотносилось с «женским» божеством не только у финикийцев Тира, но и в других регионах Ханаана. Так, у библейских евреев: «В гладких [круглых чёрных и белых (50.)] камнях долины [символика женской ипостаси] доля твоя... им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы» (Ис. 66. 17).
9. «Священные» стобы (колонны).
Многочисленные примеры, иллюстрирующие семантическую связь дерева и женского образа, приведены Дж. Фрезером (36.), а также см. по тексту. В частности, у шумеров крона священной речной ивы (дерево «хулуппу», символизирующее «Мировое» древо) соотносилась с небосводом (на этой иве жила «дева» Лилит). У древних египтян Гелиополя (96.) ива (крона и ствол) почиталась как богиня. У греков Самоса ива («lygos») ассоциировалась с образом Геры(Павсаний): в святилище богини ива являлась частью большого алтаря (деревомногие годы находилось на одном и том же месте). В городе Мемфисе богиня Неба Хатхор представлялась в образе обожествляемой сикаморы (Хатхор - "владычица сикаморы"). Об отождествлении богинь Неба Хатхор и Нут свидетельствует одна из глав «Книги мертвых», начинающаяся словами: «О сикамора богини Нут» (богиня Неба Нут выступает из дерева и подносит укрепляющий напиток и хлеб душам усопших, направляющимся в Дуат). В царстве Шумера и Аккада с Инанной/Иштар связывалась пальма (как эмблема растительного плодородия), а с хан. Анат (соотносилась с Афиной), вероятно, олива. Так, в греческой мифологии "супруга" Зевса Лето, дабы разрешиться от бремени близнецами Аполлоном и Артемидой (а не одним ребёнком), при родах обнимала (держалась за) пальму и оливу. В Древней Индии Великую богиню тоже было принято символизировать кроной священного дерева (36.). У индоариев и кельтов священное дерево сопоставлялось не только с готовой порождать (молодой) богиней (ритуал «майское дерево»), но и с мужскими божествами (к примеру, дуб соотносился с рядом громовержцев).
Жизнепорождающая связь Великой богини (в этом случае крона дерева представлялась не в качестве облака, тучи (эмблемы небосвода), но как вульва - символ Великой матери (стилизованный треугольник - эмблема и кроны дерева, и вульвы)) и Великого бога-отца, бога земли (часто в облике Змея), посредством ствола (столба) - эмблемы фаллоса (см. ниже), входящего в крону (вульву) дерева, хорошо иллюстрируется не только «деревом хулуппу», но и ханаанейским изображением змей (50.), обвивающих «ашеры».
Показательна надпись на архаическом шумерском памятнике, известном как «фигура с перьями» (N. Parrot «Les Representations…» P. 43.): «Эннамаз положил кирпичи прочно; построив царское жилище, он посадил тут же большое дерево; у дерева он поставил столб» (налицо традиционное желание, суть которого могла быть уже и позабыта: одновременно кадить и Великой богине (дерево), и богу-отцу (простой столб)). Как пишет Мирча Элиаде: «Столб, вертикальный и крепкий, дополнял священную силу, присутствовавшую в дереве» (возможный аналог толкования этого предположения - жизнепорождающее слияние Шивы (столб как линга) и Шакти (крона как йони)).
Общепринято, что «ашера» это - ствол дерева, тшательно очищенный от ветвей и коры, - т.е. простой столб (шест), который, будучи вертикально установлен, служил, в частности, у ханаанеев эмблемой женского божества: первоначально - Ашеры (Асират), общесемитической богини, а затем и её дочери - богини Солнца Шапаш (разумеется, их доложны были как-то различать соответствующей символикой). Согласно Ветхому Завету (Лев.26.1), у библейских евреев священные столбы по уровню культовой значимости тоже приравнивались к божеству: «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя... чтобы кланяться пред ними» (у евреев столбы олицетворяли богиню Астарту-Асират либо бога Шемеша и непременно должны были легко отождествляться (подобные столбы какое-то время стояли во дворе Второго Храма)).
Ашеры были известны также в Эламе и Ассирии (Б.А. Тураев). По-видимому, в Уруке (и в древней письменности шумеров) богиня Инанна символизировалась (обозначалась) стобом с кольцом (дверным столбом с петлёй (у проёма входа)). Ряд критских знаков письменности также напоминает ашеры. В Индии на столб, у его вершины, надевают колесо (символика либо Неба (дравиды), либо Солнца (потомки ариев)) или венок (эмблема Великой богини)), а на самой вершине нередко крепится сосуд с даром божеству, к примеру, с медом или корзинка с плодами (И.М. Дьяконов). Ещё А. Голан полагал, что "изображение птицы на верхушке шеста может быть эмблемой богини Неба… символом, идентичным диску на шесте [эмблема небосвода]".
В древнейших (плетёных) египетских храмах-хижинах Великую богиню тоже символизировал деревянный столб или шест (во дворе), и эта типичная «ашера» также была снабжена соответстующей сакральной символикой. Примером (94.) такой эмблемы (здесь богини Нейт) может служить круглый щит (диск) на вершине столба, на котором (на щите) перекрещивались две стрелы-птицы.
Очевидно, что определенные (особые) традиции при возведении египетских храмов соблюдались постоянно. Так, в гипостильном зале большого храма Дендеры (посвящённого богине Хатхор, как источнику жизни, и её сыну Хору) поставлено шесть (как три и три) колонн с капителями в виде листьев, завершаемых своеобразными абаками в виде головы Хатхор (т.н. «хаторические» колонны). В храме Герф-Хусейн (Нубия), в частности, в скальном зале (С) находится шесть статуй Рамсеса, изваянных в виде бога Осириса («осирические колонны»), а по его (зала) сторонам расположено по четыре ниши с тремя статуями в каждой (главные божества храма - Хатхор, Птах, Татанен-Птах и сам Рамсес II). В большом гипостильном зале (I) нубийского храма «Львов» (посвящённого Амону-Ра и Ра-Хорахте, астральным богам) его крыша опирается на шесть осирических квадратных колонн и на столько же простых, гладких , но тоже квадратных («мужские» столбы).
Известно, что в Древнем Египте (например, Дендеры, Верхний Египет) каменные колонны сакрально соотносились с Хатхор («богиня колонны»), с Осирисом («осирические колонны»), а также и с солярными божествами (см. ниже), и различались формой и характером архитектурных компонентов. Характерно, что облику священных колонн (и, в частности, колонн «растительной» группы) приданы растительные формы: ствол, ветви, листья, - генетически связаные с поклонением священным деревьям (древнейший ближневосточный прототип - пальма). Обычно ствол колонны был круглым в сечении или имитировал стебель либо пучок стеблей папируса и/или лотоса (древние прототипы колонн нередко изготовлялись из тростника (пучка папируса) и глины (М. Мюррей «Египетские храмы». 2008)). Капитель же представляла собой тоже цветок папируса (открытый - «зонтик», или закрытый - «бутон») либо лотоса. По мнению египтологов Шотта и Рикке, лотосовидные колонны связаны с культом бога Ра, рождённым на цветке лотоса (но изначально с Великой матерью, с которой связывался лотос (эмблема лона)); а колонны в виде связок папирусов - с культом бога Гора, родившегося, по мифу, в Дельте Нила, в зарослях папируса. Широкое развитие получила и геометрическая» группа колонн, - с поперечным сечением в виде многоугольника с 8 и 16 гранями (число граней у колонн в храмах Нового царства варьировалось от 6 до 24) или врезанными в тело их стволов желобами - каннелюрами (заострённые рёбра - уголок (не зубец), а также желоб-полукружие - всё это символика богини Неба). Такие граненые колонны имели гладкую капитель (Х.А. Кинк «Древнеегипетский храм». 1979).
Представление о колонне (столбе), снабжённой соответствующими символическими украшениями, как о фетише богини Неба (57.с159), подтверждается и тем, что, например, на египетских колоннах («хаторические» колонны) изображалась голова богини Хатхор, которая отождествлялась с Нут; а в Афинах Афину Парфенонскую, как богиню Неба, олицетворял каменный столб с сидящей на его верхушке совой, эмблемой самой богини. Очевидно, что изображение змеи, обвивающей столб-«ашеру» (50.с116) или эмблема «бычьи рога на столбе», функционально указывают на столб как на атрибут культа богини-матери.
Принято полагать (Маргарет Мюррей), что «осирическая колонна» воспроизводит сноп пшеницы (более вероятно, что прототип колоны - связка стеблей папируса).
Поскольку в Древнем Египте, помимо специфического растительного арнамента, атрибутом, указывающим на соотнесение какого-либо столба (колонны), в частности, с культом Великой богини, служили установленные на его вершине две перекрещивающиеся (равные) перекладины либо палицы (стрелы), образующие некий крест (четыре «направления»), или (94.) круглый диск-щит (две скрещенные стрелы и щит, - эмблема необъятности небосвода, являлись символом Нейт, богини Дельты), можно полагать, что и ханаанские т.н. «ашеры» также не должны были быть простыми, гладкими столбами (по Дж. Фрезеру), лишёнными каких-либо сакральных «опознавательных» знаков, но обладать некими характерными, в духе древнеегипетских, культово-мифологическими атрибутами Великой богини (в общем случае сакральная символика столба (колонны) могла соотноситься с любым божеством). Так, две ашеры (рядом), изображённые на одном ассирийском рельефе (З.А. Рагозина. 1902), представляют собой трёхчастную конструкцию (выше человеческого роста на 0,5-1 м) из различных составных «трёхъярусных» подставок, гладких столбов, установленных на эти подставки, и трёхчастных наверший в виде большого диска на маленьком кольце, закреплённом за верхний торец столба, а от кольца, вниз по столбу, отходит треугольное (вершиной вверх) сакральное украшение (длиной в одну треть столба). Здесь же показана и третья ашера с навершием, выполненным в виде конуса, поставленного на полусферу на торце столба. Характерно, что подставка этой ашеры (каменная или глиняная) напоминает
поддельный автор.
