сакральная эмблема богини Неба; хлеб (по принадлежности) - жертва Великой богине, как матери растительного плодородия; красное вино, как символ крови (в частности, у хеттов или древних евреев), - жертва богу-отцу (к примеру, у ханаанеев (Муту) или греков (Дионис)); а агнец (только что родившийся козлёнок или ягнёнок) - жертва обоим божествам. Таким образом, в этом акте священнослужения жертвоприношение совершается одновременно и в честь Великой богини, и в честь бога-отца (здесь, статистически преобладает символика богини, что говорит о влиянии на эту фабулу раннеземледельческих протоханаанейских воззрений), т.е. здесь дары принесены Бетилю как Двуединому божеству (наименования "Бетэль" и "Анат-Бетэль" может быть воспринято как расщепление).
Раскопки, проведённые у подножий менгиров в Бретани, также показывают, что в вырытых для их (менгиров) установки ямах предварительно совершались жертвоприношения (сожжение) менгиру, как божеству. И в доиудаистическом иудейско-израйльском обществе бога Бетиля тоже почитали, как одного из величайших богов (этот бог был известен ха-ибири и до прихода в Ханаан либо через амореев, оккупировавших Вавилонию, либо Бетиль мог быть известен и протоаккадцам). «И устроил [Иаков] там жертвенник, и назвал сие место: Бог Бетиль, ибо тут явился ему (этот) Бог» (Быт.35.7). То было место, «на котором Бог говорил ему: [я -] Бетиль» (Быт.35.15). Когда Лаван (не бывавший в Ханаане), в знак дружбы и союза с Иаковом, поставил «памятником» камни (Быт.31, 44), то он тем самым призвал высоко почитаемого им бога Бетиля в качестве «свидетеля» договора. Очевидно, что и Иисус Навин воззвал к Бетилю, как к богу отцов, "выставив" его в качестве надёжного гаранта (третейского судьи) при заключении завета между Господом Богом (новым, ещё познаваемым кумиром Навина и его народа) и ха-ибири, пришедшими в Ханаан (на Землю обетованную). И «взял [Иисус Навин] большой камень и положил... под дубом... и сказал... вот, камень сей будет нам свидетелем ибо он слышал все слова Господа [Бога], которые Он сказал нам сегодня... [а также] да будет он свидетелем [и] против вас... чтобы вы не солгали...» (Нав., 24, 26, 27). Характерно, что поклонение Бетилю порицает уже пророк Иеремия (48.13): «И посрамится Моав [племя, кровнородственое древним евреям] за [своего не шумеро-аккадского бога] Камоса, как дом Израилев посрамлён был за [языческого] Бетиля, надежду свою» [неупомянутого в шум.-акк. текстах (очевидно, не входившего ни в один городской пантеон "черноголовых")]. Как следует из Священного писания, библейские евреи благоговели перед Бетилем и испытывали «страх божий» перед ним: «Вот что [божьи кары] причинит вам Бетиль за крайнее нечестие ваше» (Ос.10.15). В документах из архива Элефантины обнаружены личные имена евреев, включающие компоненту (бог) «Бетиль». Отметим, что теофорные имена, содержащие имя «Бетиль», собраны Шрёдером (50.). Особенно многочисленны примеры из персидского времени (по всей вероятности, многие евреи диаспоры, разочаровавшись в Господе Боге, вернулись к почитанию Бетиля).
У древних арабов эмблемами Бетэля как бога-отца, служили, как правило (49.), особой формы камни (и скалы). В частности, почитание бетилей было распространено среди североарабских племен. Небольшие бетили (фетиши) перевозились на верблюдах вместе с "семейным" огнём (т.е. у семитов-кочевников хранителем очага считался бог-отец Бетэль). В Греции, согласно греческим авторам, большой четырехугольный камень отождествлялся с Дионисом. И у ханаанеев каменные столбы-менгиры (различной конфигурации) олицетворяли бога Бетиля. Массивные, необтёсанные, вертикально поставленные каменные столбы-монолиты, «массебот», являлись обычной принадлежностью ханаанейских и ранних доиудаистических святилищ. Так, в культовом центре (не позднее ХХ в. до н.э.), обнаруженном в Гезере (107.), десять (но не восемь или одиннадцать) монолитов (менгиров) из песчаника (хтоническая символика) расположены полудугой (длиной ок. 10 м), вытянутой в направлении с юга на север (символика культа Великой богини). Все эти менгиры размещены на квадратной каменной платформе (символика культа бога-отца), приподнятой относительно уровня земли. Одиннадцатый менгир установлен в каменное углубление и, вероятно, символизирует самого Великого бога-отца (либо Двуединое божество). Напротив двух из менгиров находятся большие квадратные (символика культа бога-отца) блоки-жертвенники из песчаника (размером ок. 3х3 м, т.е. примерно 7х7 малых локтей (хтоническая символика)), с квадратными отверстиями (глубиной ок.1 м) в центре. Поскольку в одном из них сохранился толстый слой высохшей жидкости, напоминающей кровь, то здесь, на этом жертвеннике, совершались возлияния кровью; в то время как на другом - возлияния водой (эти если кровь и вода только испарялись, то эти возлияния - приношения богине-матери). Хорошо сохранившиеся образцы подобных камней-столбов, были открыты и при раскопках Гезера. В долине Мина стояло семь четырехугольных камней (вокруг которых надлежало совершать обход).
В Индии (Артур Бешем) группы вертикально стоящих камней-менгиров (иногда располагаются аллеями) во множестве покрывают территорию, населённую исключительно дравидами (в частности, северо-запад Декана, крайний юг полуострова Индостан и остров Цейлон). Характерно, что и в современной Индии бытует представление о том, что эти менгиры изображают или заключают в себе образы богов, по одному в каждом камне. И сегодня в селениях существует древний обычай покрывать каждый камень красной краской именно в том месте, где бы у идола находилось лицо (а красный цвет - символика бога-отца). Примечательно, что и в Бретани (Арморика) менгиры (большие продолговатые нетесанные камни, поставленные вертикально) также составляют целые аллеи. Особенно знамениты «ряды камней» у Карнака (Морбиган), где насчитывается ок. 3 тыс. менгиров.
Помимо менгиров (длинных камней) различной формы (как правило, они неровные, нередко сужаются к верху, а также иногда и квазипрямоугольные (высотой от 1 до 20 м)), в частности, у греков нередко почитались священные каменные гермы. Так, некоторые из Аркадских герм (стелы) были двойными или тройными. И в этих камнях, согласно поверью, помимо Гермеса, обитали и другие боги (на гермах написаны имена различных богов в родительном падеже (К. Rhomaios, «Arkadikoi Hermai».1911)). Следует отметить, что в Греции не только надгробные камни (посвящались Гермесу Хтонию), но и кучи (груды) камней соотносились с Гермесом. Характерно, что в середине куч (груд) камней, расположенных вдоль дорог греков («гермы»), часто находился (стоял) менгир, а на эти горки камней складывались жертвоприношения Гермесу (который ответствен и за животное плодородие (Гимны Гермесу и Деметре)). Показательно, что в Аттике ок. 520 г. до н.э. был введён дорожный знак (для отсчёта расстояния) в виде каменного четырехгранного столба (менгир) с бородатой головой мужчины и фаллосом (P. Луллис «Типы греческой гермы». 1931). При этом всё же большинство «герм» устраивались не на дорогах, но, прежде всего, на могилах (насколько известно (А.И. Зайцев. 2005)) уже в домикенскую эпоху (ещё до ахейцев); т.е. они служили надгробными памятниками.
Так, в Ветхом Завете повествуется (Быт. 28.18,19): «И встал Исаак... и взял камень... и поставил его памятником [вертикально] и возлил елей на верх его» (т.е. "фимиам курился" богу Бетилю). Описание этого библейского «камня» однозначно относит его к разряду (классу) менгиров/столбов. Характерно, что термин «менгир» образован из бретонск. «men» - «камень; мужчины» (т.е. менгир являл собой эмблему, соотносимую исключительно с мужчинами), и «hir» - «длинный» (встречаются многометровые менгиры); и тогда название «men-hir» можно трактовать и как "длинный мужской". Несомненно, что со времён палеолита длинные камни определённой формы (в параллель палеолитическим стуэткам «венер», символизирующим женскую плодовитость) являли собой эмблему фаллоса Великого отца, самого бога-отца (на что указывает и сам термин «менгир»), как позднее, в частности, в Индии - «шивалингам» (где линга - каменная колона).
На чаше из Феста (ок. 1850-1700 гг. до н.э.; Ю.В. Андреев. 2002. Рис.84) схематически (в круге) изображена критская "Владычица": её типичная головка с 4 змеями (половинки S-образных графем улостоверяют присутствие (участие) бога-отца) помещена на остриё довольно длинного конуса (несколько закруглённого в нижней части, с дугообразным ("небесным") основанием; ноги не показаны). Вдоль каждой из боковых сторон конуса (рудимента пениса) проходит (начиная от головы) волнистая линия (из 10 полудуг - дождевых туч), т.е. богиня Неба перманентно обильно порождает высокую небесную воду для земли. Богине помогают две прислужницы культа плодородия (роженицы): одна - земная/хтоническая (её головка - с 5 змеями, а на изогнутом конусообразном теле (подобном телу богини, но с ногами и руками) показано 14 (2 раза по 7) рядов зародышей (точек), видимо, растительности); и другая - небесная (её головка - с 4 змеями, а на изогнутом теле показано, видимо, 12 (астральная символика) рядов зародышей. Поскольку, справа у основания конуса тела богини изображён "распустившийся цветок" с 4 длинными, параллельными отростками из бутона (типа тычинок), то (согласно сакральной символике) действо совершается на небесах.
Как известно, для обозначения границ земельных участков первоначально (вероятно, на заре земледелия) использовались фаллосы из дерева (см. выше), которые впоследствии были замены (Д. Фелинг «Этологические размышления на темы антиковедения». 1974) сакрально адекватными столбами или вертикально поставленными камнями (заметим, что «кудурру», шумерские межевые камни, выполнены в форме фаллоса). Существует и немало косвенных примеров, говорящих о соотнесении менгиров с культом бога-отца. Так (Быт. 31.45,51-52), «массебот» (менгиры) иногда служили свидетельством заключенного союза (менгир как атрибут, символизирующий бога-отца в качестве бога земного огня (как Решеф)). Весьма нередко менгир (отображавший фаллос) считался и эмблемой (источником) животного плодродия. В частности, в Древнем Риме невеста в день венчания садилась на изображение фаллоса (как и в Индии), чтобы приобщить себя к плодородию деторождения. Известно, что ещё в 1880 г. в районе Карнака (Бретань) существовал следующий обычай (описан Себийо): «бездетные семейные пары приходили в полнолуние к местному менгиру. Они раздевались, и женщина начинала бегать вокруг камня, а муж преследовал её» (и совершал акт соития)», (здесь важную роль также играло и представление о том, что в полнолуние бог-отец, как мужское воплощение Луны, находясь в полной силе (у шумеров полнолуние символизировала голова льва), обладал наивысщей способностью к зачатию). Существовали и такие весьма популярные ритуалы как (Н.С. Широкова) т.н. «скольжение» (молодые женщины, хотевшие иметь детей, скользили телом по священному камню, например, у кельтов), а также и т.н. «трение» (XIX век, Рона, Франция): бесплодные женщины садились на каменный монолит и тёрлись об него, а новобрачные приходили к скале «Каменная лошадь» в
поддельный автор.
