Внутреннее устройство погребений позднегальштатских «княжеских» курганов кон. VI - нач. V вв. до н.э. характерно наличием уже нескольких погребальных камер (Брюс Мак-Леар), в которые хоронили всех членов определенной знатной семьи (мужчин, женщин и детей). В частности, в деревянной гробнице «княжеского» захоронения (VI в. до н.э.) у посёлка Хундерзинген (земля Баден-Вюртемберг) были обнаружены скелеты женщины и ребенка.
Следует отметить, что кельты (в особенности в процессе миграций) погребали тела усопших и в простых могильных ямах (ок. 1 м в глубину), стенки которых обкладывались деревом или в деревянных гробах, на общих кладбищах (т.н. грунтовые могильники (плоские, без кургана); могилы нередко одиночные). Трупоположение в подобных могилах (латенская культура, V-I вв. до н.э.) не было единообразным, нередко проявлялись племенные и региональные особенности. К примеру, вытянутые костяки лежали как головой к югу (в Карпатской котловине), так и к северу (в Моравии); погребения же в скрюченном положении особенно часто встречаются в моравских могильниках (начиная со II в. до н.э.). Объём и богатство погребального инвентаря зависели от социального статуса усопшего (воины, знатные женщины). При этом могилы без какого-либо погребального инвентаря составляли в некоторых могильниках 10-15% всех захоронений (что, быть может, и связано с архаическим характером концепции посмертной участи этих людей, но не с их бедностью (как нередко предполагается), поскольку в условиях родоплеменного уклада жизни (стадо и земля принадлежали клану/роду, а все земли клана (большесемейной общины) обрабатывались сообща), поскольку человека хоронил весь клан и обычаи непременно были бы соблюдены). Вместе с тем, нельзя исключить и вероятность того, что эти безинвентарные погребённые - убитые ариями в бою за территорию представители вражеского воинства (их хоронили из опасения, что души непогребённых превратятся в злых духов; см. о греках).
Очевидно, что у англосаксов (потомков древнегерманских племен англов, саксов и ютов, живших между Эльбой и Рейном и на Ютландском полуострове, и примерно в сер. III/V века н.э., начавших переселяться в Британию) погребальная обрядность подобна и скандинавской, и кельтской: англосаксы также практиковали и ингумацию (в начале преобладает), и кремацию (выявлено и раздельное захоронение пепла и недогоревших костей (см. ниже)). Такие т.н. «смешанные» кладбища часто встречаются на территории бывшего Уэссекса. Обычное (наиболее часто практикуемое) трупоположение при ингумации (Б. Вильсон «Англосаксы. Покорители кельтской Британии». 2004) - на спине, тело вытянуто; но встречается и «поза эмбриона» (что свидетельствует о многообразии представлений (племенном либо локальном) о характере полготовки трупа к возрождению для инобытия в иномире преисподней либо небес). Погребальный инвентарь при ингумации - преимущественно личные вещи усопшего. При кремации сопутствующее имущество, как правило, сжигалось полностью (вместе с телом (т.е. оставался и погребался только пепел)). Если же погребались и кости (а не только пепел), то в качестве погребального инвентаря нередко служили уменьшенные копии (модели) предметов домашней утвари (Б. Вильсон). Таким образом, у англосаксов доминировало желание посмертно пребывать в небесном иномире (типа "сварга" Индры) но они не исключали и традиционной возможности инобытия в "Мире предков" преисподней (что подтверждается многочисленными текстами и артефактами). Исторически сложилось так, что, в частности, кельты, благодаря своим выдающимся богословам - друидам, использовали практически всё многообразие концепций посмертной участи. Пользовались ли праарии-номады древнейшей (ещё неандертальско-кроманьонской) колнцепцией посмертного возрождения к новой земной жизни, - однозначно утверждать нельзя, но, как представляется, - нет; однако со временем у кельтов возникла вера в частичную реинкарнацию.
Отметим, что, в частности, Д. Маккалох («Религия древних кельтов». 2004) предполагает, что у друидов «эсхатологическое учение состоит, очевидно, в том, что душа ["тень"] облачается в тело в потустороннем мире». Представление о том, в каком виде (обличье) кельтские инотела пребывают ("обитают") в Мире инобытия преисподней, проясняется из следующего стиха (из молитвы по поводу проводов в преисподнюю бога Эзуса): «путь на закат - в землю юности вечной этот путь приведёт всех, кто жил и ушёл»; т.е. кельты верили, что все инотела созидаются молодыми, здоровыми и никогда не стареют.
Так, у ирландских кельтов существовало поверье, что во время проводов Эзуса (умирающего и воскресающего божества плодородия) в потусторонний мир ворота в преисподнюю становятся видимыми и стоят распахнутыми настежь (с ночи накануне праздника Самхейн), и простые смертные, при желании, могут свободно зайти в «тот мир», оставаться там живыми и вернуться обратно (веровали, что во время пребывания в Потустороннем иномире к человеку возвращалась молодость). Бытовало поверье, что люди, попав в иномир, думали, что провели там несколько дней или месяцев, а вернувшись, вдруг обнаруживали, что прошли века (на земле к ним возвращался возраст, который у них был при входе в "тот" мир). И дабы не было желающих отправляться в "тот" мир («Мир предков»), он всегда представлялся таким «туристам» (к примеру, герою Кухулину) своей мрачной стороной: они, люди, встречали там различных чудовищ и «кошмары».
О принятых у друидов концепциях посмертной участи сохранились отзывы ряда классических авторов. Так, римский поэт Марк Анней Лукан (39-67 гг. н.э.) сообщает, что друиды уверяют, что «смерть - всего лишь остановка на дороге жизни». Римский географ I века н.э Помпоний Мела писал, что «они знают [уверены], что души вечны, и у умерших есть другая жизнь в пределах адских» (очевидно, что здесь речь идёт об инобытии в иномире преисподней).
Греческий историк Диодор Сицилийский (I в. до н.э.) пишет: «Среди них [кельтов] господствовало учение Пифагора о том, что души людей бессмертны, и после завершения их срока существования [в неком теле, после смерти последнего] они живут новой жизнью, - душа переходит в другое тело [качественно иное инотело небесного иномира; заметим, что здесь речь не идёт об реинкарнации, поскольку облик умершего сохранялся]. Поэтому на похоронах умершего [кремация] некоторые бросали в погребальный костер письма, которые были обращены к мертвым родственникам, веря, что те прочитают их в ином мире (на небосводе)» (отметим, что кремация практиковалась праариями задолго до рождения Пифагора (ок. 570-497 гг. до н.э.); так, о кремации говорится в Хеттских законах (не позднее XVI в. до н.э.), к примеру, в Пар. 27; 44Б).
Известно, что у друидов была развита концепция (как вариант) посмертной участи, которую Я. Филип («Кельтская цивилизация и её наследие». 1961) называл: "самая знаменитая друидическая догма". Так, согласно Посидонию (выписки Диодора Сицилийского из «Истории» Посидония, составленной в кон. II в до н.э.), кельты полагали, что «души людей бессмертны, и после определенного числа лет (после смерти) они получают вторую жизнь (на земле). Тогда эта душа (усопшего) переселяется в другое тело» (а не в тоже самое); т.е. и здесь речь идёт о частичной реинкарнации. В «Записках» Гая Юлия Цезаря (63г. до н.э. - 14 г. н.э.) говорится примерно о том же: «Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое (лат. «reincarnatio» - «повторное воплощение»; греч. «метемпсихоз» - «переселение душ», «метемпсихоз» (оживление, одушевление) - термин впервые встречается у Диодора); они думают, что эта вера устраняет страх смерти» (поскольку земная жизнь вскоре так и так возобновится).
Сами кельты рассказывают (легенда «Похищении быка из Куальгне» в ирландской интерпретации), что знаменитый Финн Мак Кумхайл возродился только спустя 200 лет после своей смерти, но не в исходном (своём) теле, а приняв облик короля Ольстера по имени Монган. Дочь же бога Анлиля Этайн («Сватовство к Этайн»), возрождается на свет (как дочь знатного улада) в своём первоначальном облике через 1012 лет после своего первого рождения, пройдя цепь превращений в различных людей.
Разумеется, теологическое творчество не оставило без пристального внимания и душу "божественный дух". Так, у индоариев палеолитическое суждение о том, что («Бхагавад-гита») «Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти - родится вновь» (в прежнем облике для новой земной жизни), распространилось на "божественный дух", модифицировалось и оформилось в религиозно-философскую доктрину о перманентном переселении душ (метемпсихоз), согласно которой "божественный дух" человека после его очередной смерти снова и снова переходит из одного человеческого тела в другое (не прежнее, в др.-егип. терминологии - с иным "Ка") для жизни на земле (частичная реинкарнация), что и отражено на кришнаитской картине «Реинкарнация» (см. Т1, а также и в сагах). Характерно, что в одном из гимнов Ригведы (PB I.113.8), обращённых к богине Неба Ушас (как к богине-матери), говорится: «Заставь нас родиться среди людей, о Всежеланная».
[justify]Знаменательно, что сходное учение о "божественном духе" получило распространение у римлян, греков и кельтов. Так, у римлян в 54 г. до н.э. (Цицерон, «О государстве», VI, 14-26) бытовало представление о том, что настоящая, "живая", жизнь наступает лишь после того, как души ("духи") "освободились от уз тела, - словно вырвались из темницы... (ибо) так называемая жизнь [пребывание "божественного духа" в неком теле, живущем на земле] - это, в действительности, - смерть... (и) почему я должен жить мертвой жизнью на земле?" (здесь, по-видимому, предполагается, что освободившийся от бренной плоти "дух" (сознание индивидуума), будет вечно от неё свободен). Подобные воззрения греков хорошо иллюстрируются гимнами афинского неоплатоника Прокла (сер. V века н.э.). Так, в орфическом "Общем гимне ко всем богам" он заклинает провидение дать ему возможность «избегнуть чёрного зла (последующих) рождений»: "Да не закинет обратно в ужасные волны рождений душу мою ("дух"),
С уважением, Андрей.