Древний человек и божество, Том 2

Так, в Тувинской Долине царей, в скиф­ских курганных захоронениях Аржан-1 (рубеж IХ-VIII вв. до н.э.) и Аржан-2 (примерно VII в. до н.э.), обнаружены останки знатных супружеских пар. Вместе с тем, в кургане №1 могильника «Эки-Оттуг1» (VII вв. до н.э.) открыт сруб, внутри кото­рого найдены останки двух женщин, мужчины-воина (похоронен с полным комплектом оружия) и мальчика 10-12 лет (вероятно, погребена семья).

В курганах же Пазырыка (V-III вв. до н.э., Алтай) жен­щину помещали в гроб мужа (под суп­руга). Показательно, что ни в одном из захоронений Пазырыка не было найдено ни одной пары мужских штанов, однако головные уборы и обувь были на труп надеты. Вместе с тем, в захороне­нии Куль-Оба (для скифов более типичном в этой части) перегородка отделяла тело царя от по­гре­бальных носилок с телом супруги.

Так, в Южной Швеции и в Эльдсберrе обнаружены захоронения (средний бронзовый век) мужчи­ны и женщины под одним курганом (Х. Девидсон «Древние скандинавы». 2008). Парное погребение в кур­гане у Вальдальгесхейме (Гунсрюк) по сохранившейся части своего инвентаря относится к древнейшим из кельтских (гальштатская культура). Захоронение, датированное 375 г. н.э., обнаружено в Норвегии (курганное погребении в Рингерри­ке; кельтское влияние). Здесь мо­гила со­стояла из двух деревянных камер, первая из которых имела форму ромба (призыв о созида­нии к обеим животворящим ипостасям Единого бога) и вторая - треугольника (призыв порождать к Великой матери). В первой камере, на медвежьей шкуре, лежали в богатых одеяниях останки мужчины и женщины, а во второй - находился погребальный инвентарь (украшения, сосуды из де­рева, керамика, оружие). Керн кургана (сложенный из камней) представлял собой четырехуголь­ник с изогнутыми кон­цами и напо­минал изображение катящейся (как колесо) свастики.

Следует отметить, что этот обычай (парное погребение) вошёл и в мифологию ирландских кельтов. Так, в легенде о герое Кухулине рассказано, что когда он погиб, его вдова Эмер (имя шум.-акк.) должна была (видимо, согласно обычаю «соумирания») сопровождать его посмертно: и она спустилась в глубокую могилу, легла на тело мертвого мужа, приложила губы к губам его от­сечённой головы и умерла.

Как известно, у шумеров переносил "тени" умерших в ино­мир «Страны без возврата» (Кур) крылатый демон Намтар (поскольку Намтар крылат и в перьях, то его "птичья" фигура - возмож­ная "реплика" образа хтоничекой эпифании богини-птицы (параллель к грифу или сове)), а также перевозил на лодке  (через реку Хабур) перевозчик под­земного мира Ур-Шанаби.

У потомков праариев, мигрировавших в Грецию, души (тени) почивших (и после ингумации, и после кремации) отправлялись в царство Аида (либо в преисподнюю (см. выше), либо на "асфо­дилонский Луг", куда их приводил, проходя "мимо ворот Гелиосовых", сам Гермес (по Гомеру)):  их (души/тени простых умерших), при посредстве «проводника душ» («теней») Гермеса («Гермес-психопомп»), переправлял в Аид/Гадес (через огненную реку Стикс) перевозчик Хирон. Так (Гомер «Одиссея», XXIV, 1-18), повествуется, что "Эрмий (Гермес) тем временем... мужей умерщвленных (героев) души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке свой жезл золотой... Им он махнул, и, толпясь, полетели за Эрмием тени... с визгом..." (на "асфодилонский Луг", в Элизиум). Ведёт Гермес и души убитых женихов Пенелопы в царство мертвых («Одиссея, XXIV»), и, по-видимому, к реке Стикс (на аттических лекифах изображалось, что Гермес приводит души к Харону).

Известно, что у греков какое-то время (начиная с VI в. до н.э.) было весьма распространено погребение в сосудах. Сообщается (К. Штелер «Могила и душа Патрокла», дисс. 1967)), что в та­ких случаях Гермес обычно позволял душе (маленькой человеческой (женской) фигурке с крыль­ями (так представлялась «psychе»)), взлететь, покидая своё тело, после чего заставлял её (душу) спуститься, и направлял в жерло большого кувшина/сосуда (М. Нильссон. 1998). По-видимому, в данном случае Гермес отправлял душу ("тень") в погребальный сосуд, дабы она, вместе со своим телом, попадала в землю при погребении (а не превратилась в ожесточившегося, бродячего духа зла), после чего (после погребения сосуда) перевозчик  Хирон, вероятно, и переправлял «тень» в Аид.

У греков, по-видимому, бытовало поверье в похищение душ (покинувших тело) «сиренами [возможно, имелись ввиду гарпии - полуптицы-полуженщины] и  [крылатым] сфинксам, по­скольку в Греции им (и) приписывалась роль похитителей душ» (А.И. Зайцев «Греческая религия и мифология». 2005). И именно такие "души" превращались в злобных, враждебных людям духов (поэтому Гермес и стоял настраже).

Так, на одном памятнике (терракота) изображена сидящая Персефона (А.А. 3авойкин «Святи­лище Деметры и Коры…» ВДИ №3. 2006), в одной руке у которой виноград (возможно, здесь как эмблема "сладкой" жизни в Элизиуме), а другой богиня придерживает птицу, видимо, готовую пе­ренести очищенную покаянием, искупившую вину «душу» из иномира преисподней в светлый Элизиум. Характерно, что «вариации» на тему ассоциации "девушки, девы (Персефона/Кора ("Kоrē", "koûrē" - «дева»)) с птицей" (уткой/гусыней, т.е. вероятно, с матерью Деметрой) получили широкое распространение на греческих погребальных рельефах V-IV вв. до н.э. (А.И. Вощинина «Статуэтка девочки из Ольвии». 1958). Следует упомянуть, что и в позднеэллинистической терра­коте встречается подобный сюжет (А.А. 3авойкuн «Два сюжета...»): у сидящей девушки (молодой женщины) в руке гроздь винограда, которую она отодвигает (убирает) от птицы (гуся/утки), тяну­щейся к плодам (заметим, что обычно с виноградной ло­зой ассоциировались властители преис­подней Дионис, Муту и Осирис).

У кельтов, как полагают К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру (основываясь на том, что греч. термин «огмос» означает «путь»), «проводником душ» в иномир был бог Огма (Огмий). В некоторых пре­даниях Огма именуется и как «Элкмар», что принято ин­терпретировать как «великий злодей; зави­стник». Если полагать этот теоним иберийским (шум.-акк. «Эл-к(и)-мар», где сем. «мар» - «горь­кий»), то он может означать «Бог горькой земли (т.е. преиспод­ней)». Заметим, что авторы работы «Кельтская цивилизация» уверены, что «Огмий является владыкой мёртвых» (Огмий - сын бога-отца Да­гды, автохтонного бога земли и преисподней, по-видимому, выступал как проявление по­следнего (расщепление образа Дагды); показательно, что Огмий - также и изобретатель огамиче­ского письма, покровитель красноречия).

Представление о существовании иномира на небесах породило у различных этносов и ряд разнообразных воззрений на способы "доставки" туда бестелесной, "растительной" (в ханааней­ской терминологии) души/тени (инотела). И поскольку Небо изначально, а затем (позднее) в силу древней традиции, нередко соотносилось с Великой богиней, то и многие способы "доставки" свя­заны с её культом (птицы, восьминогая лошадь, олени и т.п.).

Так, у древних греков в мифе о Тесее, убившем Минотавра, великодушный герой и его спут­ники, празднуя победу над чудовищем, пожелали заблудшей «душе» Минотавра скорейшего при­бытия в мир небесного инобытия, для чего исполнили т.н. «священный танец журавлей» (пред­ставляющий собой чередование девяти шагов и прыжка (подпрыгивания при взлёте птицы)). У кельтов в могилы павших воинов  часто укладывали гусей (Эн-я «Кельтская мифология». 2002). У скандинавов (бли­же к концу бронзовоrо века) вместе с прахом умершего, в погребальную урну нередко клали и крылья птиц; в нe­которых урнах Дании встречаются даже останки гpa­чей или га­лок (Х. Девидсон. 2008).

Традиция помещения в могилу повозки, воз­никшая у праариев ещё в эпоху ранней бронзы,  продолжала бытовать и в более поздние вре­мена, однако её (повозки) сакральное назначение, по-види­мому, несколько изменилось. Судя по соляр­ной символике декора, сохранившегося на неко­торых из них, предполагается, что повозки стали пред­назначаться не для вечного проживания в мобильной кибитке в мире инобытия (раннее воззрение) и не для кочевья в ней по просторам ино­мира преисподней, но для вознесения инотела почившего вождя или героя-воина (у скандинавов, кельтов и индусов) в небесный иномир  (во дворец типа «Валь­халле» или бога Индры).

При этом в мир небесного инобытия солнечную колесницу (повозку) влекли по небу птицы (лебе­ди или утки/гуси), а не солнечные кони, как у здравствующих Гелиоса или Эос, либо у богов индоариев (или апсар). Так, в курганных кельтских погребениях (750-450 гг. до н.э.) у австрий­ского селения Халльштатт найдены модели повозок, в которые впряжены птицы, весьма напоми­нающие лебедей. И у скандинавов подобную повозку влекли птицы. Характерно, что и на погре­бальные колесницы Центральной и Южной Европы помещались изваяния птиц

Следуект отметить, что в Евразии (видимо, преимущественно в восточной её части) в течение  второй пол. II - большей части I тыс. до н.э. была широко распространена вера в то, что именно олени (а не птицы) переносят «души» (бестелесные инотела) мертвых в "вышний" (небесный) потусторонний мир (Т. Райс «Скифы. 2002). Примечательно, что подобная вера (в оленей, уносящих "душу "на небо) продолжала сущест­вовать, в частности,  у бурятов еще до недавнего времени. Заметим, что золотой (букв.), олень - эмблема богини Неба; а у скифов, в частности, - и одно из воплощений самой Великой богини.

Так, в скифском Пазырыкском кургане 2 обнаружен гроб, украшенный изображениями бегущих оленей. В тоже время там найден и погребальный инвентарь (Т. Райс). Следовательно, в этом гробу похоронен весьма знатный человек (возможно, герой), посмертная участь которого - пребы­вание в небесном иномире типа Вальхалле (следовательно, и у скифов существовали подобные представления). Примечательно (описано С.И. Руденко), что некоторые тела знатных людей, по­гребенных в Пазырыкских курганах Алтая, были бальзамированы (к примеру, женская мумия из кургана Ак-Алаха (М.Б. Медникова. 2004)), т.е. родичи заботились о целостности тела усопшего, имея ввиду продолжительность очереди "на приём" к отцу-матери.

Вместе с тем, египетские погребальные тексты свидетельствует и о том, что с Земли на Небо (в царство Осириса) душа простого усопшего могла подняться по лестнице, предоставляемой по усмотрению богини Нут (или бога Ра). Во многих могилах Древнего и Среднего Царств были най­дены амулеты с изображением лестницы («Лестница туда, где я увижу богов»  (Книга Мертвых)). У шумеров же божество могло по лестнице спуститься с небес на землю и подняться обратно (к примеру, Нергал). У кельтов душу возносил в небеса столб дыма (при кремации).