Древний человек и божество, Том 2

Смене династии в стране сопутствовали беспорядки и волнения, возможно, восстание, что Ге­родот и Диодор связывали с тем, что фараоны предыдущей, IV династии, исчерпали чашу народ­ного терпения постоянным непосильным трудом при возведении великих пирамид (Диодор сооб­щает, что восставший народ даже выбрасывал тела царей из этих пирамид). Заметим, что в  Египте, примерно, с сер. III тыс. до н.э., были в ходу один государственный солнечный календарь и два религиозных - лунных (87.); т.е. замена лунной религии солярной происходида весьма по­степенно.

Как и во второй, предгиксосский, "тёмный период" массовые народные волнения сильно осла­били государственную власть, подорвав (децентрализовав) работу царского административного аппарата управления (и распределения). Очевидно, что на местах должна была возникнуть ощу­тимая нехватка продуктов питания. Нашествие же протоиндоевропейцев (видимо, египетская ар­мия потерпела сокрушительное поражение), захват ими территории в Дельте, окончательно по­дорвало власть фараона, инициировав самовластие в номах.

Можно предположить, что между завоевателями и гелиопольским жречеством состоялся сго­вор (порукой соблюдения которого служили религиозные принципы культа Митры): жрецы помо­гают праариям-солнцепоклонникам, своей пастве, законным образом захватить власть в государ­стве (образовать новую династию), в замен чего культ бога Ра-Митры становится государствен­ным, общеегипетским (а это превращало членов праарийского рода «Солнечной династии» из сы­новей Митры в прямых отпрысков бога Ра, о чём и сообщил папирус «Весткар». Показательно и то, что со времён V династии наименование «сын Солнца (Ра)» становится обязательной состав­ной частью (основным титулом) в богатой титулатуре (тронном имени) всех царей Египта). Фа­раоны V династии прекрасно ладили со жречеством (63.), на что указывают, в частости, развалины замечательных храмов, построенных ими около Мемфиса, столицы страны (Каждый из первых шести царей V династии возвёл храм богу Ра. Так, к примеру, Сахура выстроил храм «Место сердца Ра», а Ниусерра (шестой царь) - храм «Покой Ра»). На втором году правления (надпись) «царь Верхнего и Нижнего Египта Нефериркара Какаи сделал из меди памятник для Ра в его сол­нечном святилище «Желание сердца Ра» - вечернюю и утреннюю солнечную ладью длиной в 8 локтей». Так, гелиопольский храм Солнца (раскопки и воссоздание Л. Борхардта и X. Рике) был возведён под открытым небом: в центре обширной террасы, окружённой стеной, на огромном пье­дестале был установлен высокий пирамидальный обелиск ("Бен-бен"), весь покрытый золочёной медью; а перед обелиском располагался большой (огненный) жертвенник (во времена V династии обелиски стояли во всех храмах Солнца). Согласно «Палермскому камню», «солнечное жрече­ство» Гелиополиса получало в дар от фараонов V династии богатые земельные угодья и регуляр­ные щедрые пожертвования храму бога Ра.

Следует подчеркнуть, что гипотеза о сговоре была высказана ещё В.И. Авдиевым (63.): «Воз­можно, что жрецы бога Ра использовали... народное восстание в своих интересах, возведя на цар­ский престол своего ставленника, который в награду за это объявил культ Ра государственной ре­лигией» (о нашествии праариев и их возможной роли не говорится). Весьма показательно (Е.А. Романова. 2010), что во времена V и начала VI династии и среди жрецов бога Ра наблюдается за­метный всплеск включения в свою (жреческую) титулатуру богини Маат (как знак мудрости жре­цов бога Ра).

Так, известен ("Хрестоматия по истории Древнего Востока", под ред. М.А. Коростовцева и др.. 1980. Ч.I) указ фараона Нефериркара по Тинитскому (VIII) ному Верхнего Египта, который гласит: "Не разрешаю [я], чтобы был властен какой-либо человек [чиновники] захватывать [репрессировать] каких-либо жрецов, которые в номе" (виновные несли наказание). По-видимому, в этом номе действенно сопротивлялись смене религий и преследовали жрецов солярного культа.

Итак, мнение о том, что признание Солнца «основным божеством развивается в Египте в период расширения его контактов с другими восточными культурами» (49.), согласуется со сделанным предположением.

Поскольку в египетских документах эпохи Среднего Царства (80.) ещё нет и намёка на ис­пользование коней или колесниц, то спрашивается, куда в таком случае могли подеваться сотни коней праариев Усеркафа?

Хорошо известно (57.с50), что, в частности, у хурритов и кони, и колесницы посвящались (приносились в дар) богу Солнца. У древних евреев это также  было в  традиции. У армян в V в. до н.э. в жертву богу Солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35).  Обряд принесения в жертву коня известен и в ямной культуре, на всей тер­ритории её распространения. Так, в ведическом об­ряде «Ашваме́дха», санскр., - жертвоприношении коня во благо божественного раджи и благополу­чия царства (по мнению М. Элиаде, «Ашвамедха» пер­воначально совершалось в честь праарийского бога He6a (посвящалось Дьяусу, далее - Варуне, и позднее - Индре (редко)). По обы­чаю жеребца пред закланием отпускали  на сво­боду (под присмотром) на год. При этом конь и его скитания в течение года ассоциировались с солнцем (Савитаром) и его движением по небосводу. Ха­рактерно, что в данном обряде («Ашваме́дха») конь представлен как синкретическое небесное (космическое) животное, поскольку части его жертвенного тела это (Мантра): «твоя спина - небо, твое дыхание - воздушное пространство (воздух между небом и землёй) и ветер [в нём], твой глаз - солнце, твое ухо - луна, твое местопребывание (при жизни) - земля, твой источник рождения - море (параллель к «коню» Посейдону)...» (ТС 5.7.25).

В ханаанейском мифе «Шапаш, её дочь и бог Ха­рану», дочь  богини солнца Шапаш - кобы­лица. Примечательно, что в жертву богу Солнца лошадей при­носили и в V в. до н.э. (Xenoph. Anab. IV 35), и много  позднее. Так, Геродот, рассказывая о племени массагетов, пишет: "Единст­венный бог, которого они почитают, это - Солнце. Ему они приносят в жертву коней".  Сообщает Геродот и о том, что скифы, при жертвоприношении коня, привязывали животное к деревянному столбу с колесом на торце (такая ашера символизировала Солнце, как проявление богини Неба). Известно, что кельты и тевтонцы совершали жертвоприношение лошадей на праздник дня летнего солнцестояния. Урало-ал­тайские народы приносили коней в жертву верховным небесным богам вплоть до нынешнего времени.

Как правило, захоронение праария, конного воина, сопровождалась погребением и его коня. Так, число лошадей, убитых во время похорон знатных скифов на Кубани, было огромным (в Уль­ском захо­ронении - ок.  400 голов).

И тогда вполне возможно, что все кони воинства Усеркафа были принесены в жертву соляр­ным богам Митре и Ра при заключении соглашения между сторонами (сожжены). Если бы в Египте этих лошадей погребали вместе с их владельцами (что было чуждо египтянам), то тогда их (лошадей) длительное содержание сопровождалось бы и их разведением.

Любопытно, что в египетских хрониках сохранилось сообщение о том, что Усеркаф привёл в Египет 70 неких (видимо, весьма нужных, незаменимых) женщин. Не исключено, что это были, в основном, матери и сёстры праариев-оккупантов, которых доставили после всеобщего замирения под эгидой V династии (вероятно, данное деяние «варваров» весьма впечатлило египтян). Коль скоро данное предположение (о матерях) верно, то протоиндоевропейцы, носители «позднеямной» культуры, совершая набеги (и не имея чёткого представления о результатах их завершения), ви­димо, нередко оставляли свои семьи (и часть стад) в местах исхода воинства.

Примечательно, что большой сфинкс в Гизе с некоторых пор находился под опекой «солнеч­ного» жречества Гелиополя, т.е. соотносился, по-видимому, первоначально с небом, а позднее - с божеством Солнца: Хатхор (небо) идентифицировалась с Сехмет, богиней палящего солнца, - женщиной с головой львицы. Уместно  упомянуть арийскую параллель к Сехмет (49.): бог Митра неоднократно изображался с телом человека и головой льва (существует предположение, что Митра, как солярное божество, также какое-то время почитался как бог войны, см. выше). При XVIII династии в образе сфинкса Гизы почитался уже бог Хормах (Гор в световом круге, - солнце, стоящее в зените), а Гор этого периода (после изгнания гиксосов) - великий воитель: Сетх и его воинство не в силах противостоять натиску Гора.

Принято полагать, что древнейшие изображения сфинкса обнаружены при раскопках Гёбекли- Тепе и датируются Х тыс. до н.э. Статуя же сфинкса в Гизе была, несомненно, создана задолго до эпохи правления V династии. Однако знаменательно то (63.), что именно в период правления V династии в Египте возобновляется изготовление изображений фараона в виде сфинкса - льва с го­ловой человека. Вместе с тем уместно заметить, что недавно (Ш. Цукерман, Еврейский ун-т) в Тель-Хацоре (к северу от Тверии) обнаружен фрагменты статуи предположительно сфинкса (го­лова не найдена): пальцы ног и часть задней ноги льва. Любопытно, что сохранившаяся на фраг­менте иероглифическая надпись связывает эту скульптуру (возможно просто льва) с периодом правления фараона Менкаура, тестя Усеркафа (где изготовлен «сфинкс» - пока неизвестно).