Очевидно, что издревле стереотипные, устоявшиеся религиозные воззрения этих пришельцев, которые легко ассимилировались (поскольку говорили на семитском (аккадском) языке), заметно повлияли на культово-мифологические представления и приоритеты сформировавшегося вследствие ассимиляции этноса.
Так, хорошо известно, что племёна Эбера-Абраама, покинувшие Сеннаар после нашествия амореев, обрели на долгие века пристанище в городе Харране (ассир. «Кхарран (Ир-Кхаррани)») и его окрестностях (откуда часть племён хаибиру и мигрировала в Угаритский ном и далее в Палестину). Известно и то, что бывшие жители империи III династии Ура учредили в Харране (согласно вековой урской традиции) культовый центр бога Луны (храм Луны в Харране носил название Эхульхуль), которой по значимости считается вторым после урского (1.с386), где Син ("тот, чей подъём - сияние") почитался главным богом государства. Так, Андре Парро («Abraham et son temps») делает твкой вывод: «Культ Харрана представлял собой не что иное, как точную копию культа города Ура». В работе (50.с99) приводится такой отрывок из Евтихия: "Во время Авраама в Харране царствовала... (земная) жена Сина, жрица горы (верховная жрица зиккурата бога Луны), она... выстроила большой идол из золота во имя Сина, поставила его в храме и велела всем жителям Харрана кланяться ему". Даже при вавилонском царе Набониде (ок. 550 г. до н.э.) в Харране построили новый храм богу Сину ("Эхульхуль"), и Син был вновь введён в городе в статус главного божества (13.с309). Считается, что прежний, предылущий, храм был разрушен мидийцами во время войны с асирийцами ок. 609 г. до н.э..
Показательно и то, что длительное пребывание «черноголовых» на Синае проявилось, в частности, в том, что одна из синайских гор получила наименование "Умм Шомер" ("Мать Шумера"), ибо была названа (90.с236) в честь супруги Сина Нингаль (акк. Никкаль), - богини-матери столицы империи. Именем этой богини назван и большой оазис на центральном плато Синая, - город Накхаль (иное наименование города - "Эль-Паран" (ивр. «паран» - "дан в придачу")). Представляется, что и само название полуострова - "Син(ай)", обязано своим происхождением культу тельца Сина.
Характерно (В.Ф. Панова "Жизнь Мухаммеда". 1990 г.), что и "в Южной Аравии было особенно много богов, родственных богам Древнего Вавилона". Так, "черноголовые" (уже первой волны миграции) сохранили и внедрили среди автохтонного аравийского населения приоритетное почитание бога Луны (которое, возможно, бытовало и до их прихода (лунная религия - как в Древнем Египте до воцарения V династии)). Обнаружены многочисленные статуи и иероглифические надписи, в которых полумесяц был помещен над/на голове божества, чтобы акцентировать его лунарность. Известны (49.) и йеменские рельефы, "изображающие крылатых существ с человеческой головой и бычьим или львиным туловищем", древо жизни. "Редкие сюжетные сцены рисуют борьбу льва и грифа... льва и быка". Все эти изображения и сюжеты легко узнаваемы. Так, борьба льва и быка (льва и грифа), льва и дракона - шумерское мифопоэтическое представление о смене фаз Луны (в частности, в раскопках из города Мари (14.с131) обнаружены изображения (пер. четв. II тыс. до н.э.) сцен борьбы быка со львом и льва со змеёй). Заметим, что в йеменской мифологии (49.) бытовали и мифы "о поколениях богов… о противоборстве бога-творца и дракона". Очевидно, что тут отражена битва Мардука и Тиамат из поэмы "Энума Элиш". В Набатее, Пальмире и Самуде почитался бог под наименованием "Малик" ("царь"), и он же, видимо, "Малик-бэл" ("Владыка царей"); поскольку в мусульманской традиции Малик выступает как владыка царской власти (царственности - «энлильства»), дающий и отбирающий её по своей воле (как Бэл Энлиль).
Отметим и то, что крылатое существо с человеческой головой и бычьим или львиным туловищем - это "благой Шедду", добрый дух-защитник; а "Древо жизни" часто изображалось и "черноголовыми", и ассирийцами.
Как известно, в суре "Нух" (Коран 71:23) упомянуты боги Йагус, Йаук, Наср, Вадд и Сува, которых мусульманская традиция причисляла к "богам, которым поклонялись сородичи Нуха". "Сородичи" же Нуха (Но(а)ха) - Ноя (шум.-акк. легенда о Потопе) - "черноголовые", и тогда можно предполагать, что Йагус, Йаук, Наср и, предположительно, Вадд - изначально шумеро-аккадские божества.
В йеменской мифологии (несомненно, сложившейся не без влияния "черноголовых") бог Нас(е)р ("nsr, nsrm" - "орёл") - лунное божество, почитался в государствах Саба и Катабан. И, по-видимому, у йеменцев (заметим, что символом хадрамаутского Сина был орел), как и в шумеро-аккадской мифологии, орёл, соотносившийся с Луной, служил эмблемой полнолуния (у шумеров полную Луну символизировал львиноголовый орёл Анзуд/Имдугуд). Таким образом, в образе Нас(е)ра была персонифицирована одна из фаз Луны (одно из состояний Сина), и поэтому в официальные пантеоны Нас(е)р не вводился. Отметим, что в Южной Аравии была персрнифицирована и четверть Луны - бог Руб.
Если Вадд - бог "черноголовых" (Вадд у йеменцев - бог луны и орошения, бог-воитель), то как воитель и, возможно первоначально, как бог дождя, он мог сопоставляться, судя по его наименованию («В-адд», «Вэ(ב)-адд» - "Как адд") с аккадским богом грозы, громовиком Адду.
Почитался Вадд в государстве Лихьян и у самудских арабов. Так, одно из бедуинских племён носит наименование «Асвад», и его родоплеменной бог «Ас-вад», по-видимому, - «Вадд». Бытует мнение (49.), что слово («wd, wdm») первоначально являлось синонимом к запретному имени некоего, весьма знмчимого бога (термин "Вадд" обычно толкуется как «любимый»), а наименование "Вадд" возникло в Маине, где он (бог, которого он обозначал) почитался как бог-предок («Вадд-отец» - защита от бед и несчастий), покровитель и владыка страны (в государстве Авсан ("Ав-ше-ан") бог Вадд считался отцом обожествлённого царя (49.)).
Очевидно, что термины [wd] и [wdm] являют собой несколько различные теонимы: «wаd(d)» и «wаd(d)-аm(m)» (по-видимому, восприятие бога "Вадд" было разным у различных племён). И если «wаd(d)» - «любимый», то «wаd(d)-аm(m)» - «любимый Амм». Выражение «В-адд» («Вэ(ב)-адд») вполне может означать "У бога (в боге) ", но если "-д-" - "отец", то «Вадд» означает «С Отцом; Как Отец» («Вэ-адд-Амм» - «Как отец Амм»). Так, в Катабане известен храм Вадда и Ашеры/Асират, как его супруги (священным животным Вадда была змея - эмблема архаичного бога-отца Амм).
Согласно древнеарабской мифологии, бог Йагус - бог-прародитель, родоплеменное божество племён "мурад" и "мазхидж", покровитель и владыка их земель. Почитался Йагус также в Набатее и у самудских арабов, где термин "Йагус" встречается и в теофорных именах. Легко видеть, что наименование "Йагу(с)" фонетически тождественно др.-евр. имени прародителя "Йаhу" (изначально шум.-акк. бог луны Син).
О боге "Йаук" известно ещё меньше (ср. др.-евр. "Йа(h)ув(е)" или акк. "Ya-akh"). Так, комментаторы Корана считали, что "Йаук" - это имя обожествлённого героя древности.
Обратимся к аккадскому клинописному тексту (нач. II тыс. до н.э.) из архива города Киша (1.с225), в котором (в тексте) содержится теофорное имя «Ya-akh-qu-ub-El», означающее «Бог (да) поможет, (да) охранит». Показано ("Отцы Авраама"), что бог, о котором идёт речь, это - Зуэн/Син.
Из др.-евр. и иных (в частности, хеттских) источников известно (99.с186) довольно много вариаций основной части этого имени ("Yaakhqu-ub"), к примеру, "Ya'qob-ha" или "Ya'qob-har", сравнение которых с аравийским "Ya'uq" (Йаук), демонстрирует хорошее совпадение. Следовательно, арабское "Ya'uq" (Йаук) адекватно др.-евр. "Йакуб" (ещё в глубокой шумеро-аккадской древности бог Луны Зуэн/Син считался личным и родовым богом племенного объединения «Йакуб-эл»). Теофорное выражение "Y(a)a(khq)u" за века преобразовалось в "Yahu" ("Йаhу" - одно из наименований (синоним) Зуэна/Сина; а такие имена как «Йеhу-ди, Йаhу-ди, Йаhу-да» означают "Йаhу - бог").
Очевидно, что араб. название "Йагу(с); Yít" совпадает с именем ивр. "Йаhу", причём имя "Yít", прочтённое как "Йот", - также одно из наименований бога Йаhуе (как следствие влияния эхнатонизма ("Исход евреев из Египта")).
И тогда наименования лунарных богов Йаук и Йагус - вариации акк. теофорного имени «Yaakhquub-El»), - личного и родового бога хаабиру племенного объединения "Йакуб-эл", мигрировавших в Аравию и адаптировавшихся там (племена "мурад" и "мазхидж"), помимо племён объединения "Кахтан-Ибрахим".
[justify]Итак, племена хаибири (по арабской легенде "Ибрахим" и "Исмаил") предприняли реконструкцию и/или строительство святилища Кааба в нач. II тыс. до н.э.. Предполагается, что Кааба, возведённая Ибрахимом при участии сына, была прямоугольным зданием (высота - 4 м, длина - 16 м и ширина -10 м). Весьма вероятно, что прототипом здания Каабы для шумеро-аккадцев (хаибири) могло послужить святилище зиккурата Сина. На это указывает как форма, так и характер окраски стен Каабы. Так, стены ярусов (платформ) зиккурата бога Сина в городе Уре были (13.; 26.) белого (верхний ярус), чёрного (средний - земля) и красного (нижний ярус как эмблема преисподней). Первый ярус Вавилонского зиккурата «Этеменанки» (храм Мардука) был черного цвета, второй - красного, а само святилище было облицовано бирюзовыми плитками (как уже упоминалось, ранее стены здания Каабы также
С уважением, Андрей.