Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 130 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 14894 +41
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

"Могущественный, Знающий", "Всемогущий и Знающий", "Он - Тво­рец, Знающий"; а в суре "аз-Зухруф" (Коран 43:84) как "Он - Мудрый, Знающий". Поскольку му­сульманство генетически связано с лунной символикой, обратим внимание на такое имя староакк. бога Луны, как "Зу-эн", где, как упоминалось выше, термин «Зу» и означает «Знающий; Тот, кто знает» (а "Зу-эн" - "Знающий повелитель (владыка)"). Следовательно, прототип образа «(Этого) Бога» (Аллаха; аль-Элах) - это Син/Зуэн и, в тоже время, «Свет(оч) Амм» (чьим проявлением Син являлся), который, по всей вероятности, ко времени принятия ислама уже давно был отождествлён и с лунарным божеством Альмакахом.[/justify]
По одной из версий на заре мусульманства пророк Мухаммед среди женских божеств отдавал предпочтение мекканской богине Аллат (аль-Элат). Однако известно, что в пантеоне племени "ку­райш", из которого происходил пророк, именно аль-Узза считалась верховной богиней. В Мекке ей был посвящён ежегодный праздник. Так, по преданию Мухаммад, до выступления с пропове­дью, принёс в жертву богине аль-Уззе белую овцу.

Характерно, что в мусульманстве в определённой степени сохранилась и венерианская са­кральная символика (пентограмма, восьмилучевая звезда/розетка, а также треугольник, как эмб­лема лона богини-матери). Так (см. Т1), и восьмилучевая и обычная пятиконечная звезда (пента­грамма) являют собой эмблемы образа Великой богини, отражающие её астральную природу как планеты Венера (в частности, известно, что планета Венера, совершив пять оборотов по небо­своду, «умирает» как "Звезда утренняя" и «возрождается» как "Звезда вечерняя", и поэтому число пять (хтоническая эмблема, см. выше) и в данном случае символически отражает (демонстрирует) хтонический характер образа богини Неба). Характерно, что в иконографии, когда богиня Инанна/Иштар представляется фигурирующей в том или ином небесном эпизоде, то её изображе­ние обязательно снабжено каким-либо хтоническим символом (атрибутом) из пяти частей (пред­метов), указывающим на постоянное ожидание умирания (неминуемой гибели). Присутствие на каком-либо изображении (объекте) "Звезд Инанны/Иштар" обычно символизировало присутствие самой богини. Заметим, что шестиконечная звезда является эмблемой Двуединого божества (см. выше).

Так, "Звезде вечерней" - вечерней планете Венера, дочери Вечерней зари, регулярно приноси­лись жертвы. В частности, у бедуинов Синайского полуострова еще до новой эры практиковался такой ритуал: «Верблюд [видимо, верблюдица], предназначенный в жертву [небесному огню], свя­зывается и укладывается на красный каменный алтарь; вождь племени заставляет участников це­ремонии трижды обойти вокруг алтаря [видимо, по часовой стрелке], он наносит животному пер­вую рану и жадно пьет струящуюся кровь [чтобы она не попала на землю и не досталась в жертву богу-отцу]. Затем вся группа набрасывается на жертву [коллективная трапеза], люди отрезают но­жами куски мяса и поедают их столь поспешно, что в короткий промежуток времени между захо­дом вечерней звезды [Венеры], которой собственно и приносится эта жертва, и первыми лучами солнца [ибо Солнце здесь - мужское божество] все жертвенное животное… поедается» (Φ. Кликс «Пробуждаю­щееся мышление. У истоков человече­ского интеллекта». 1982).

Древние шумеры полагали, что «Владычица звезды (планеты Венера)» это - богиня Инанна: в Уруке Инанна/Иштар считалась богиней вечерней звезды, а в  акк. городе Агаде она была богиней утренней звезды (Б.А. Тураев «История Древнего Востока», Т1). Так, у ассирийцев вечерняя пла­нета Венера называлась «Иштар». Финикийцы же (здесь как потомки амореев) также соотносили планету Венера, как «вечернюю звезду», с образом Астарты (106.; 107.). При этом Великая мать и богиня Неба Астарта каждое утро рождала (подобно богине Ушас) «Утреннюю звезду» - утрен­нюю планету Венера. О глубокой древности культа Ашеры/Астарты говорит то, что она почита­лась и как утренняя заря, и как «дочь» богини утренней зари ("Аш-ер(а)" - "Свет (небесного) огня", где "небесный огонь" - пламя зари), подобно прадравидийской богине утренней зари Ушас (в паре  ("расщепление") Ушас-Ушу, последний (бог Ушу) - брат Шамемрума (бога Неба), отца аморейского Эла), Заметим, что аравийские Аллат и аль-Узза тоже тесно соотносились с Венерой (почитание которой, видимо, связано со становлением культа Великой всеобщей матери как бо­гини Неба); а согласно некоторым мусульманским преданиям, Чёрный камень Каабы именно упал с планеты Венера (т.е. дар Великой богини; по иной (более поздней) версии - архангел Гавриил вручил его праотцу Ибрахиму, построившему Каабу).

Попытаемся выяснить, какие же Великие богини могли "скрываться" под мекканскими наиме­нованиями расщеплённого образа древней Амма (Матери).

Естественно предположить, что коль скоро прототип Аллаха (аль-Элах), как Всевышнего, - это, возможно, Син/Зуэн, то его супругой должна являться богиня Нингаль/Никкаль (об этой бо­гине известно немного), - она одна из Великих богинь "черноголовых", богиня Неба, Великая мать (сопоставлялась с коровой). Характерно, что Нингаль не только дочь (Хархабби, бога Неба) и суп­руга (Сина, а также и ханаан. Йариха), но и мать («Ниппурский канон») богов Неба Уту/Шамаша и Инанны/Иштар (последняя, по одной из версий, - жена бога Ана, и также иногда представлялась в образе коровы (49.), т.е. Великой матери). Таким образом, вполне допустимо, что Великие богини Нингаль и Инанна (как и прочие богини-матери Месопотамии) могли отождествляться ещё в Дву­речье, как, к примеру, богиня Зари и богиня Неба у прадравидов или ханаанев: каждая из них - и мать, и дочь друг друга одновременно (как появление амбивалентной женской ипостаси Единого бога).

Так (З.А. Рагозина. 1902), ассирийцы, идентифицируя богинь (см. ниже), называли утреннюю планету Венера «Белит» (а вечернюю - «Иштар»). Богиня «Бел(ит/ет) считалась у них супругой Бэла-Ашшура. И поскольку в Мекке аль-Узза являлась верховной богиней, а в качестве главного бога почитался Хубал (Бэл), то аль-Узза, видимо, - его супруга; а так как супруга Бэла-Ашшура - «Белит», т.е. Иштар/Астарта; следовательно, аль-Узза и Иштар/Астарта отождествлялись. Судя по "расщеплению" наименования Аш(ш)ур-Ашера, супругой Ашшура ранее считалась общесемит. Ашера. В таком случае у ассирийцев богини Ашера/Астарта и Иштар должны были слиться. Об­разы Великих богинь Иштар, Ашеры/Астарты (и Анат) слились и у библейских евреев (египтяне их также не особенно различали). И тогда не исключено, что под именем аль-Узза почиталась бо­гиня, являющая собой суперпозицию образов Ашеры/Иштар и Никкаль.

Заметим, что термины "аст-орет/аст-арта" и "ишт-ар" (см. Т1) первоначально означали (про­сто) «богиня(-мать)». Со временем же это имя нарицательное сделалось столь популярными, что, будучи адаптировано в различных регионах, персонифицировалось и приобрело значение имени собственного (заметим, что Астарта/Ашера - аморейско-ханааней­ская богиня, Иштар - аккад­ская/ассирийская, а Иси(д/т)а - египетская богиня). При этом вполне возможно, что древнеаравий­ский термин (понимаемый как богиня-мать) - астарта/иштар/ашера/ашрату - наименование богини Аммы (Матери).

Примечательно, что Ашера/Ашрату/Астарта считалась супругой Эла/Илу амореев Ханаана, бога Хамурру/Марту амореев Сирийской степи, а также и бога Амм ('m, 'mm) в Катабане (где го­сударство обозначалось так: «Амм и Анбай и... (имя правителя) и Катабан»). Заметим, что по­скольку тексты семитов не огласовывались, то  последнее выражение может иметь вид: "Амм Ан­бай (... (имя правителя) Катабан)", где семит. "Ан-ба(й)" означает "Небо в...", а всё выражение - "Амм в Небе (имя правителя) Катабана; Амм - Небо у правителя Катабана)".

Отметим, что подобно Ашере, Алалат тоже считалась богиней Солнца; т.е. вполе возможно, что под именем Аллат (аль-Элат) почиталась богиня, соотносившаяся с Ашерой/Ашрату (у амо­реев была известна к IV тыс. до н.э.).

 

 

4.6.1  Аккадские племена.

Зарождение в Аравии, ещё в глубокой древности, нескольких исторически значимых серий миграционных волн семитов-номадов убедительно подтверждается не только многими артефак­тами, но и лингвистическими исследованиями. Первая значимая миграция семитов (носителей се­митических языков и  гаплогруппы J2) засвидетельствована в 7130-5980/5950-4950 гг. до н.э. хассун­ской культурой (Северный Ирак). Тот факт, что в Ханаане обнаружена «расписная кера­мика... напоминающая архаическую керамику Хассуны» (Л.С. Клейн. «Древние миграции и про­исхождение индоевропейских народов». С-П. 2007), может говорить о направлении передвижения (пути миграции) носителей хассунской культуры: вдоль средиземноморского побережья Ханаана до северных областей Сирии. О том, что семиты этих первых волн добрались до Анатолии, свиде­тельствует «семитский язык хассунцев» (Н.В. Клягин. 1996), который содержит немало анатолий­ских и прадравидийских слов и выражений для обозначения новых для номадов понятий и пред­ставлений (в Хассуне (поселение расположено на равнине к западу от Тигра, в Ассирии) найдены и фрагменты чёрной лощёной керамики, родственной по технологии изготовления посуде из ниж­них слоёв ранненеолитических поселений Сакче-Гёзю (Турецкий Курдистан), Мерсин (раскопки Джона Гарстанга), а также и керамика из Иерихона («керамический неолит А» Иерихона, 6000-5000 гг. до н.э. (по Кеньон); период связан с присутствием выходцев из Анатолии).

По мнению Л.А. Перкинс («The Comparative Archeology of Earey Mesopotamia» 1957), хассун­ская культура сложилась у пришельцев под сиро-киликийским влиянием, поскольку (Х. Саггс «Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья») изделия, идентичные хассун­ским, были найдены в Амуке (Сирия) и Мерсине (Киликия). Носители «хассунской» культуры в VI тыс. до н.э. распространились в Северной Месопотамии вплоть до района современного Ба­гдада (Телль-ас-Саввана, Самарра). Так, в Хассуне найдена и чёрная лощёная керамика, «родст­венная» керамическому материалу нижних «неолитических» слоёв Сакче-Гёзи и Мерсина.

[justify]Как выяснилось, хассунцы разводили крупный и мелкий рогатый скот, возделывали три вида пшеницы, четыре вида ячменя, а также лен (семиты быстро осели и ассимилировались). Их не­большие поселения (обнесенные стенами), состояли из жилых прямоугольных домов (из

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Книга автора
Ноотропы 
 Автор: Дмитрий Игнатов
Реклама