Богиня «Бел(ит/ет) считалась (как уже отмечалось) супругой Бэл-Ашшур. Эта пара демонстрирует и расщепление имени некоего общесемитского Единого бога: Бэл-Бэлет и Аш(ш)ур (Асур, Асир, Ашер, Ашир; корень [(ш/с)р]) - Ашера (ивр. Ашторет; акк. Иштар; угар. Асирту, Асират; амор. Ашрату; хетт. Ашерту; общесем. Ашера; - корень [(ш/с)тр]). Характерно, что слово «еsаr (е(ш/с)ар)», фонетически близкое перечисленным названиям, означает просто «бог» (на древнетюркском языке) и явно восходит к единому корню (семит. «иштар, астарта» означает просто «богиня», см. выше). Так, у греков термин «astēr» означает просто «звезда», а звезда - это божество; и, в частности, у шумеров Инанна/Иштар и соотносилась с планетой Венера (со звездой). Примечательно, что финикийцы воспринимали утреннюю планету Венера («утреннюю звезду») и как бога Астара (т.е. как амбивалентное божество). В др.-евр. мифологии (Ис.14.12) тоже «утренняя звезда» - «сын Зари» (муж. божество).
Итак, такие семит. наименования, как "Ашур-Ашера" или "Асир-Асират" (видимо, разные диалекты), означают (и в Древней Арави): "Бог (Отец/Абба - Амм) - Богиня (Мать - Амма)".
И поскольку наименование "Астар" изначально означало просто "бог" (и могло быть использовано взамен любого запретного имени какого-либо главного локального бога), то божество с таким названием чтилось во всех государствах древнего Йемена: Сабе, Маине, Катабане и др. (Энциклопедический словарь «Всемирная история»). Так, в Йемене Астар считался главой пантеона и почитался как бог войны, бог-защитник, а также и как бог плодородия (Книга пророка Валаама) и орошения. У южных аравийцев (104.) патриархальный Астар зафиксирован под именем «Аштар-шамайим» - «Аштар небесный» (его священное животное - антилопа). Как «Бел Астар» этот бог засвидетельствован в Пальмире (И.Ш. Шифман. 1984). В королевстве «Саудовская Аравия» есть провинция «Асир», получившая название по имени местных гор «Асир», которые тянутся вдоль Красного моря (по всей вероятности, этот горный массив в своё время был назван в честь божества - хозяина этих гор (аналогия: «Баал-Цафон», «Зевс Кассий»).
В царстве Шумера и Аккада Асир (Ашир), почитался как главный бог города Кеша - важного храмового центра (в Кеше было ок. десятка различных храмов). В "Гимне храмам города Кеша" (51.) Ашир (Асир) прославляется как герой, как лев (а Иштар - как львица боя). Так, в тексте "Гимна" храм Ашера значится под номером четыре (небесная символика), в то время, как храм бога Сина - под первым (т.е. этот «Гимн» написан в эпоху, когда Син уже обладал статусом главного государственного бога), а храм Энки - под пятым номером (число 5 - хтоническая эмблема: "Эн-ки" - "Господин земли"). Характерно, что в качестве приношений в храм амбивалентного Ашера приводили оленей (дар Небу). Заметим, что бог Ашир фигурирует также и в списках богов города Адаба. Примечательно, что наименование этого архаичного бога ("Ашер") использовалось и в теофорных именах «черноголовых». Так, первым в урукской династии (род Гильгамеша) был царь по имени «Меешкиагга-Ашер» - сын бога солнца Уту, а царь из II династии (примерно 2500 г. до н.э.) города-государства Киша носил аккадское имя «Энби-Астар».
Почитание Астара и в сиро-палестинском регионе (вторая пол. III тыс. до н.э.) высвечивается, в частности, теофорными именами из Эблы (Muller. 1980), см. выше (не исключено, что в Эбле под именем "Астар" был скрыт важнейших из богов - Даган либо Абба/Амм (вместе с тем, бог Астар вполне мог быть и персонифицирован, как и его "пара" по расщеплению)). Надпись (KAI, 181) моавитского царя Меши (потомков хаибири) показывает, что в Моаве Астар (родоплеменной бог моавитян) почитался как одно из проявлений местного верховного божества Кемоша (с наименованием «Астар-Кемош», которое может быть истолковано и как "Бог Кемош"). В угаритской мифологии сын Астарты (её муж. проявление) бог Астар (Аштар) - древнесемитское астральное божество, воитель и бог плодородия (как в акк. городе Кеше), а также и (подобно Астарте/Иштар) защитник и охранитель гробниц и вотивных (посвятительных) надписей, оберегающий их "от всякого повреждающего и разрушающего" (49.). Примерно в ХIХ в. до н.э. Астар (занесённый в угаритский ном шум.-акк. племенами, бежавшими от амореев) даже обрёл на некоторое время статус (см. «Земля Ханаанская») главного божества угаритского нома (но был замещён Баал-Цафоном, слившимся с Хаддадом).
Так, у библейских евреев (ха-ибиру) одно из колен Израилевых - род «Ашер, Асир» (Втор.33). Примечательно, что в благословении пророком Моисеем этого колена присутствует характеристика его родоплеменного бога: «Прибежище твоё - Бог древний... Он прогонит врагов от лица твоего» (т.е. воитель Ашер - бог-защитник, который даже в пору Моисея считался древним божеством). В Танахе упомянуты такие имена как (А)шер(р)абия ("Отец Ашер"), Йе(а)шер ("Будь (есть) Ашер"), Шам(а)шерай ("Имя - Ашер"). Показательно одно из теофорных имён генеологического древа рода "Ашер" - "Иефелет" ("Йе-пелет" - "Йе-Белет" - "Да будет Владычица" (здесь Иштар). Знак Зодиака, ставящийся в соответствие данному роду еврейской традицией: "Дева" (шум. название этого знака - "Её отец - Син"); т.е. "Дева" - богиня Иштар ("Отцы Авраама").
И, как представляется ("Отцы Авраама"), колено «Ашер, Асир» вполне может являться одним из родов староаккадского племенного объединения «Ашур (Ашер)», мигрировавшего в Нижнюю Месопотамию (предположительно было локализовано в Умме). Так, по мнению И.М. Дьяконова, термин «Аш(ш)ур» «на ассирийском диалекте аккадского языка означает примерно «священный, освящённый». В др.-евр. же традиции (на иврите) термин «Асир, Ашер» означает «богатый, счастливый (удачливый)». Если же наименование «Ашур, Ашер, Асир» представить в виде выражения "А(ш/с)-[-р]", то оно означает "Свет/свечение (здесь - небесного, см. выше) огня"; а если огласовать как "(Х)А-(ш/с)ар", то оно может зничить "(Это) Царь (богов)". Отметим, что наименование «Ашшур» встречается (впервые) в перечне азиатских народов, приславших дары фараону Тутмосу III (ок. 1490-1436 гг. до н.э.).
Примечательно, что в Ассирии ещё в кон. III - нач. II тыс. до н.э. во многом сохранялись черты древнего родового, общинного строя (В.И. Авдиев). В ассирийских анналах сохранилось воспоминание о том периоде, когда племенного вождя избирало собрание воинов.
Уместно отметить, что и у соседнего хетто-лувийского населения периода Древнего царства хеттов бытовал обычай (например, «панкус») избрания царя (вождя, предводителя) на народном собрании (присутствовали воины и высшие сановники).
Известно, что древнейшие правители Ассирии носили полужреческий титул «ишаккум», соответствующий шум. «патэси» ("энси"), и обладали высшей военной и жреческой властью. Царь называл себя верховным жрецом Ашшура и, судя по надписи на клейме на кирпичах, полагал, что он (в частности, Ашшур-надин-аххе II) - наместник бога Ашшура (на земле)». Однако у ассирийцев царь не обожествлялся ни при жизни, ни посмертно (в отличие от шум.-акк. со времён Нарам-Сина). При этом совет старейшин (вождей) союза кровнородственных родов северных аккадцев (ассирийцев) пользовался значительным влиянием (властью), поскольку обладал особыми судебными функциями (в городах Южной Месопотамии большим влиянием пользовался совет глав профессиональных общин).
Храктерно, что царь Тиглатпаласар I говорит о боге Ашшуре как о «моём (своём) создателе» (т.е. как о личном боге-прародителе). По-видимому, в это же веровали и все ассирийцы, поскольку называли себя «ашшурами» - народом бога Ашшура (З.А. Рагозина «История Ассирии». 1902).
Представление о личном божестве человека, боге-прародителе рода, племени - важнейшая концепция культа предков в религии и шумеров, и аккадцев. «Из известного нам о месопотамских династиях видно, что у отца и сына неизменно были те же личные бог и богиня. Из поколения в поколение бог переходил из тела отца в тело сына» - писал известный шумеролог Торкильд Якобсен. Каждый "черноголовый", взывая к своим личным богам: "Да пребудет мой бог со мною справа, а богиня моя да пребудет слева", пребывал в полной уверенности в том, что его опекают и защищают и личный бог («или», буквально - «мой ил (бог)») и личная богиня (иштари - «моя богиня»), - боги его рода (племени). Отношение к богу-куратору (личному божеству) прекрасно выражено в одной греческой молитве (у греков это - мистериальный бог): "Войди в мой дух и мои мысли на всю жизнь, ибо ты есть я, и я есть ты; твое имя я храню как заклинание в моем сердце" (S. Angus "The Mystery Religions... ". 1925).
[justify]Человек - "сын своего бога", в прямом, физическом, смысле (10.), ибо семя мужчины создано и даровано каждому личным, родовым, богом (не случайно «сын» на иврите - «бен», на арабском - «ибен», а на аккадском «ибни» и означает (53.) «создан» (создание)). В одном из обращений человека к его богу говорится: "Бог мой, отец мой, зачавший меня" (6.). Сетуя, мать Гильгамеша упрекает Уту (личного бога героя): "Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша?" Это же отражено и в именах людей (ХIХ в. до н.э.), например, акк. "Син-иддинам икишам" - "Син дал мне (наследника) (53.). Приведём письмо-молитву писца из Ура Суэн-Шамуха (аккадца, судя по имени) своему личному богу Энки (Абба): «Со дня, что меня ты сотворил, к человечеству присоединил, именем, что мне ты избрал, воистину я не пренебрегал. Как отец, ты его мне дал... очисти же меня от скверны... убереги жизнь от погребенья». Личный бог человека выступал не только как "соучастник" его рождения, но и не оставлял своё дитя на протяжении всей жизни, участвовал во всех его делах, вёл его по жизни. Об этом, в частности, свидетельствует письмо аккадца Апиль-Адада (имя которого означает "Отец - бог Аддад"), попавшего в беду: "Богу, отцу моему... (пишет) говорит Апиль-Адад, раб твой: Что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст (другого), такого, как я?.. Да увижу я твой лик, стопы твои да облобызаю! И на семью мою, на больших и на малых, взгляни. Ради них пожалей меня. Помощь твоя пусть меня достигнет". Однако, если «я совершил зло, (то за) мои [богопротивные] проступки иштари мне возместила [см. описание образа Инанны], и я жарко
С уважением, Андрей.