Отметим, что в первой четв. VII в. до н.э. ассирийцы почитали не только многих шум.-акк., но и своих древних, староассирийских богов (а также, вероятно, и хурритских), В частности (50.), в договоре (ок. 670 г. до н.э.) Ассархаддона с царём Тира Ваалом, ассирийцы (со своей стороны), призывая в качестве гарантов своих богов, грозятся: «Великие боги Неба и Земли, боги Ассирии, боги Аккада… да проклянут вас» (в случае несоблюдения договора). Характерно, что уже во второй четв. VII в. до н.э. состав пантеона ассирийских богов и порядок их ранжирования заметно иной, чем ранее (в частности, Ашшур поглотил культы Энлиля и богов-воителей, а поклонение Мардуку и Набу вышло на государственный уровень; образ Иштар был расщеплён): «Тогда к Ашшуру, Сину, Шамашу, Бэлу (здесь Бэл - Мардук (ассирийцы нередко вывозили (забирали) из Вавилонии статуи Мардука, а также и пользовались культовой поэмой «Энума Элиш»)), Набу (бог писцового искусства, а также владыка судьбы), богине Иштар Ниневийской и Иштар Арбельской воздел я руки свои» (из молитвы царя). Переоценка значимости богов продолжилась и далее - во втор. пол. VII в. до н.э.: «Я, Ашшурбанипал (669-627 г. до н.э.)... по слову Ашшура, Шамаша и Мардука воцарился от Верхнего моря до Нижнего моря...». То же и в донесении его военачальника Белибни (о событиях в Эламе): «Владыке царей... Да даруют Ашшур, Шамап и Мардук радость сердца, здравие тела и долголетие в царствовании... моему господину...». Однако в доносе царедворца Беликиша тому же Ашшурбанипалу несколько иное ранжирование: «Царю, моему господину... (Ашшур?), Набу, Мардук да будут милостивы к моему владыке...». Не забывали ассирийцы и Ашеру/Астарту, позднее трансформированную в Атаргатис.
Несомненно, что с усилением Ассирии должна была значительно возрасти и значимость бога Ашшура. Так, на одном из рельефов Ашшур изображён в длинной (ноги не видны) шумерской юбке (из 16 вертикальных полос в два ряда (он - бог Неба)), правая рука поднята в приветствии, а в левой - большой лук, смотрящим направо (полуоборот) на фоне крылатого (в каждом крыле по два ряда из 8 «перьев») небесного кольца, заполненного солнечным диском (где из центрального кольца исходят солнечные лучи (кривые линии)). На бороду и длинные волосы бога также нанесено по три линии. Ашшур - в шапке (в плане широкий полуэллипс) с бычьими рогами (т.е. Ашшур и бог-отец, владыка земли).
Известно и изображение Ашшура (на фоне крылатого кольца небосвода) в длинной юбке (три ряда вертикальных полос, число которых (сверху вниз) 9 (3 по3), 13 и 16 (два по восемь)), стреляющего из лука трезубцем (как у Посейдона или Шивы). На голове бога круглая шапка с кольцом (З.А. Рагозина «История Ассирии». 1902); т.е. Ашшур - и астральное божество, и владыка трёх сфер: неба, земли и её недр.
Неоднократно встречается и эмблема бога Ашшура в виде только крылатого кольца (без какой-либо фигуры человека). Так, на одной из таких эмблем крылья, помимо крайних рядов в четыре «пера», содержит «внутреннее» широкое полукольцо из 15 (три по пять) полос, исходящих из кольца небосвода. От хвостового «оперения», состоящего их 5 полос-перьев (хтоническая символика, соотносимая с небом), исходят (длинные, волнистые, в два раза уже «перьев») полосы (две или одна), заканчивающиеся большой вилкой, в которых принято усматривать «молнии» (З.А. Рагозина. 1902). Считается, что такой шнур с вилкой на конце - эмблема бога Рамона, который в Библии упоминается как «Римон (Ремфан)» (в форме «Ра(а)м-он» часть имени ивр. «раам» означает «гром»; а шум. «рим» - «дикий бык», эпитет, обычно связываемый с громовиком Хадду/Хаддадом (одно из теофорных названий израильских городов - «Хаддад-Римон (Гадад-Римон), т.е. Рамон и Хадду отождествлялись). Известно, что и в Дамаске функционировал храм Римона, как божества грозы и бури. И для ассирийца Тиглатпаласара I «Рамон - могучий (бог), потопляющий земли врагов, их нивы и дома». Царь писал: «Подобный молнии громовика Рамона, я истребил их… полчища» (З.А. Рагозина. 1902). Таким образом, символика «шнур (волнистая полоса), заканчивающийся вилкой», входящая как компонент в эмблему «крылатое кольцо Ашшура», говорит о нём, как о боге-громовержце (ибо он также и бог неба и горизонта (символика - крылатое кольцо)) и владыке высокой, небесной, воды.
Предполагается, что ещё в IХ в. до н.э. (очередное усиление Ассирии) Ашшур был идентифицирован с Аншаром, отцом Ана (а также и с самим Аном), и тем самым возвышен над всеми богами. Потребность в подобном отождествлении вытекает, в частности, из текста архаичного шум. гимна владыке Ура Наннару: «Господь, владыка богов, единый великий на небе и земле. Отец Наннар - (как) бог Аншар, владыка богов. Отец Наннар - (как) великий бог Ану, владыка богов...».
Как представляется, статус Энлиля (а также его титулы и эпитеты), по-видимому, перешёл к Ашшуру не позднее VII в. до н.э.. Первоначально возник образ Бела как «Энлиля из Ашшура», затем божества слились. При этом богиня Нинлиль нередко считалась супругой Ашшура. Характерно, что и, название главного храма Ашшура «Э-хур-саг-кур-курра» (зиккурат) принято соотносить с эпитетом «Великая гора» (заметим, что этом в названии шум. «хур саг» означает «лесистая гора»). Далее, подобно Мардуку Ашшур был наделён чертами и многих других великих богов: Энки, Шамаша, Нергала/Нинурты. Весьма показательно, что в ассирийской (адаптированной в Ашшуре) версии старовавилонской поэмы «Энума Элиш» Ашшур заместил и демиурга Мардука (которого даже наименовали «Ассар-лу-ли»). Так, сакральная поэма, декламировавшаяся в Вавилоне на четвертый день Акиту перед Мардуком, в Ассирии и исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. 1935. P. 59).
Рассмотрим такой (важный для оценки религиозных представлений) артефакт из Ассирии как конец дышла одной царской колесницы (З.А. Рагозина. 1902), который выполнен в виде шеи и (рогатой) головы быка (эмблема бога-отца), смотрящей (голова повёрнута назад от торца дышла-щеи) на расположенный рядом (слева) лабрис (эмблема богини-матери), на лезвиях которого изображены крылатые бык (справа) и конь (символика перманентной потребности богини-матери на земле и в небе в неиссякаемой оплодотворяющей силе бога-отца). Следовательно, и ассирийцы отправляли обряд священного брака (изначально Аш(ш)ура и Ашеры, а позднее - Бэла и Бэлит), который, по-видимому, также проводили в новогодний праздник Акиту (шум. «А-ки-ти» - «вода-земля-жизнь») в храме Ашшура «Эхурсагкуркурра».
Итак, очевидно, что бог Ашшур считался родоначальником-эпонимом ассирийцев, родоплеменным богом их одноимённого многочисленного племени. Известно, что ассирийцы в походах и сражениях носили штандарты с эмбемами исключительно бога Ашшура. То же (до принятия мозаизма) было принято и у племен ха-ибири (изначально - аккадских племён («Отцы Авраама»)): у каждого рода (колена) на знамени была эмблемаего родового бога (а у всех близкородственых родов ассирийцев богом-предком был общий (один) бог - Ашшур).
Следует отметить, что на территории собственно Ассирии (не в империи) пока не найдено ни одного храма, посвящённого Мардуку, а также и его отцу, знаменитому Энки, хотя и ассирийцы ему поклонялись, а святилища Энки, наверное, функционировали. Так, в одном ассирийском заклинании говорится: «Перед (алтарём или статуей) Эа поставь курильницу со смолой кипариса, вино возлей и трижды прочти - «Владыка премудрости, создатель рассудка». Упоминается Эа/Энки и в царских надписях: известно (109.), что Саргон II возвёл храм Эа/Энки (и храм Хаддаду), где вознёс моление о воде (дождях) для урожая. Храм бога Набу (сына Мардука) обнаружен в Ниневии. Для бога Ану (отца шум.-акк. богов и главы их Совета) был возведён храм в Ашшуре ещё на заре империи. В ХII в. до н.э. (при Тиглатпаласаре I) в главном храме бога Ашшура были сооружены и святилища Ана и Рамона (весьма почитаемого Тиглатпаласаром). Заметим, что в городе Ашшуре также, помимо храма «Эхурсагкуркурра/Эхурсаггаль», обнаружены храмы Хаддада и Иштар (при раскопках древнего, многослойного храма богини и была найдена знаменитая бронзовая голова Саргона Аккадского, которого Иштар так «возлюбила»; а также надпись царя Хаммурапи)). Отметим и то (63.), что в Хорсабаде, столице Саргона II, открыто (при раскопках городской цитадели) 6 храмов.
Как известно, богиня Инанна/Иштар (общесемитская Ашера/Иштар/Ашторет/Астарта/Асират) постоянно, со времён Саргона Аккадского, пользовалась у аккадских и ряда иных племён (как богиня битвы и победы, владычица жизни и смерти, а также скипетра и трона) большой популярностью. Так, Ашшурнасирпал II (883-859 гг. до н.э.), полагавший, что тяжко заболел из-за того, что прогневил Иштар разрушением ее храма в Арбелах, слезно молит богиню о прощении: «утеснение, которое я вижу вокруг себя, устрани, обрати мысль к моим воздыханиям... призри на меня и пусть твое благоволение укрепит сердце раба твоего. Ведь я, Ашшурнасирпал (имя означает "Орёл владыки Ашшура"), твой скорбящий раб... непрестанно приносил тебе жертвы, любил твой праздник, украшал твое святилище... Я родился в неведомых горах, был несмыслен... а народ Ассирии не знал ничего и не служил твоему божеству, а ты, Иштар... наставила меня в стремлении к власти, взяла меня с гор и призвала к владычеству над людьми [очевидная параллель к Саргону Аккадскому]... По твоему повелению обновил я сожженные изображения богов, восстановил разрушенные храмы... Чем я тебя прогневал, что ты поразила меня болезнью?.. Я всегда чтил твое божество и ходил пред тобой, но я наказан, как нечестивый... Я ослеплен относительно радостей жизни, мои очи закрыты, и я ничего не вижу. Доколе, владычица, непрерывная болезнь будет угнетать меня? Я касаюсь твоего праха и молю твое господство, призри на меня... и помилуй меня, умилостивись... прогони мою болезнь и мой грех».
[justify] Ассирийцы, как известно, разделили образ Иштар на две персонифицированные составляющие (и в молитвах взывали к каждой из них по отдельности): на «Иштар Арбельская» и на «Иштар Ниневийская» (два соответствующих главных храма богини располагались в Ниневии и Арбеле («Арба-илу» - «Четыре бога» (видимо, в городе Арбеле было четыре важных храма)). Если в Арбеле Иштар почиталась как подательница победы (воительница), то в Ниневии - как богиня плотской любви и плодородия. Причину расщепления ассирийцам образа Великой богини обычно принято связывать с тем, что планету Венера за сутки можно увидеть дважды: вечером, непосредственно после захода солнца; и утром, перед самым рассветом (так, Фридрих Делич усматривал причину подобного раздвоения образа богини в вере в то, что «Иштар вечером - богиня, зовущая на покой, в объятия любви; а утром она пробуждает людей
С уважением, Андрей.