Древний человек и божество, Том 2

Демон Ламашту также нередко изображалась стоящей на бегущем осле, т.е. на Двуедином божестве (осле, как персонифицированной ипостаси последнего), что свидетельствует о глубокой  архаичности хтонического образа богини (на спине осла, у ног скачущей Ламашту, обычно лежит пять черепов (хтоничекая символика бога-отца)). Показательно, что в одном из святилищ Чатал Хююка (VI тыс. до н.э.), в сцене «оплакивание умершего», осёл также изображен рядом с грифами (хтоническим проявлением Великой богини).

Примечательно, что в хеттской мифологии (преимущественно патриархальной индоевропейской культуры) повествуется, что бог Солнца Истанус (адаптированный «Эстан» народа хатти), наделённый статусом судьи богов и людей (подобно шум.-акк. Уту/Шамашу), вершит суд над свиньёй и собакой (близкая параллель к образу Ламашту), т.е. судит хаттскую Великую мать (видимо, Вурусему/Камрусепу) как владычицу жизни и смерти, тем самым дискредитируя Великую богиню (по всей вероятности, у праариев-хеттов полномочия Вурусемы были заметно урезаны в пользу бога Грозы, главы пантеона).

Просмотрим сакральную символику некоторых из изображений Ламашту. Так, атрибутами Ламашту нередко являются гребень и веретено (т.е. высвечивается связь с ткачеством, присущая Великой богине). Широкий воротник Ламашту содержит четыре волнистые полосы с тремя «максимумами» (высокая, небесная, дождевая вода). На каждой груди Ламашту (сакрально грудь адекватна облаку) изображено по четыре полосы (окружности). На морду львицы нанесено три кривые линии (отрезки дуг). Показательно и то, что на одном из изображений осел Ламашту стоит на «небесной ладье». На брюхе осла проведено четыре вертикальных параллельных линий. Обычно богиню изображали держащей в руках по змее (иногда двухголовых (т.е. четыре головы)). На тело одной из этих змей (в правой руке богини) нанесено 16 (2 по 8) коротких параллельных линий.

Следовательно, сакральная символика убедительно свидетельствует, что Великая мать Ламашту почиталась и как богиня Неба. О тесной хтонической связи Ламашту (как богини Неба) с землёй и её недрами, - с богом-отцом, говорит и наличие «небесной ладьи», и изображение змей с дважды восемью линиями. Помимо этого, на шее и львиной голове богини изображено 4 (паралл.) ряда «чешуек»: в верхнем и втором (сверху) рядах - по 7 шт., в третьем - 5 и в нижнем - 3 шт.. Платье богини (и правая нога под ним) содержит 21 (3 раза по 7) параллельных линий (вида «крупная штриховка»). На одеяние левой ноги богини нанесено 5 линий. Как упоминалось выше, на одном из изображений Ламашту, на её правую ногу нанесено два ряда по 10 рисок (т.е. ноги богини Неба находятся и на земле, и в преисподней). На шее и груди собаки показано 5 параллельных полос (линий), столько же и на её брюхе. На теле же  свиньи изображена квадратная решётка, образованная семью и семью пересекающимися прямыми (символика плодородия земли, обработанных земельных участков).

Следует заметить, что полное отсутствие на шумерских изображениях богини Ламашту символики, соотносящейся с растительным миром, может говорить о ней, как о заимствованной у протодравидов богине-матери, занесённой в Месопотамию ещё доземледельческой натуфийской культурой (охоотников-собирателей).

Характерно (закономерно), что выявляются близкие параллели между демоном Ламашту и др.-егип. ужасным демоном - вершителем посмертной кары за грехи (пожирательницей душ) Ам(м)ат ("Амамат, Амт, Ammut, Ammit, Amam"; что в переводе с др.-егип. (как принято полагать) и означает  «пожирательница»). Обычно богиня Аммат представлялась в виде синкретического животного, но по-разному. Иногда Аммат изображалась с телом гиппопотама (самки ("свиньи")), иногда льва, а иногда передняя часть её тела была львиной, а задняя (с лапами) - гиппопотама. Львиная голова Ам(м)ат изображалась с гривой (лев) или без гривы (львица), но всегда с пастью крокодила. На одном из изображений Ам(м)ат, на её передние львиные лапы, надето по 3 обруча (символика связи с небосводом). Очевидно, что черты льва и крокодила, которыми наделена Ам(м)ат,  соотосят её с хтоническим миром преисподней бога-отца, а гиппопотама ("свиньи") - с культом богини-матери (т.е. акцентирована амбивалент­ность божества, что весьма типично для египтян). Примечательно и то, что в именах "Ламашту" и др.-егип. "Ам(м)ат" (Ammut, Ammit) содержится протодравид. слово «амма» - «мать» (ср. убейд.-шум. "Ти-аммат"), что говорит о глубокой архаичности образа богини Аммат (которая могла быть занесена (на рубеже IV-III тыс. до н.э.) в Египет древними шумерами (либо много ранее - натуфийцами)). Показательно, что в одном из др.-егип. мифов Аммат (как отголосок доземледельческого образа Великой богини) утверждает, что равна Осирису и, по всей вероятности, не столько как богу плодородия земли (и "колосу") и владыке преисподней (статус после его оживления Исидой), но как мужскому проявлению локального Единого бога, в ипостаси которого Осирис, вероятно, и воспринимался до своей "смерти", забвения в результате успешных конкурентных "козней" жрецов Сетха, по-видимому, бога-отца иного этноса, нежели паства жрецов Осириса.

Принято полагать, что первые (доубейдские) аграрные сообщества в Месопотамии были созданы жителями горных и предгорных регионов Восточной Анатолии и Загроса, где зародилось и получило развитие древнейшее (неполивное) земледелие. Считается, что в конце VII - начале VI тыс. до н.э. племена земледельцев-скотоводов (пастушество) спустились с предгорий в плодородную аллювиальную долину Месопотамии, где и возник целый ряд поселений (культура Телль Сотто - Умм Дабагия, потомков которой связывают с хассунской культурой Северной Месопотамии). Считается, что в конце VI - первой пол. V тыс. до н.э. в Южной Месопотамии появляются первые убейдские города (например, Эреду). Так («Эпос о Гильгамеше»), во времена отцов Гильгамеша Урук (ранние слои поселения датированы примерно сер. IV тыс. до н.э.; археологическая культура "варка") славился как городом "овчарен...  (и как) амбар сокровенный" (т.е. процветали земледелие и овцеводство (пастушество)).

Итак, в мифах шумеров повествуется, что в ту пору, когда не было ни небес, ни тверди, «не был явлен никто из богов, не названы имена, не суждены судьбы», и лишь безграничный водный хаос (Апсу и Тиамат) заполнял всё мировое пространство, сокрытое мраком, праматерь Тиамат породила богиню Лахаму (Лахаму, как считается, - персонификация наносов животворящего ила в первозданном океане; эта концепция, практически, аналогична соответствующим воззрениям древних египтян и ханаанеев). В свою очередь Лахаму (с супругом  Лахму) "образовали" бога Аншара (Круг неба) и богиню Кишар (Круг земли), слитых в единое образование - "Гору неба и земли" ("Скот и Зерно", - миф, явно созданный в шум. патриархальной культуре (земля - женское божество), и в котором просматриваются (в части "Мировой" горы) параллели к праарийским священным горам Меру и Хара). И лишь «тогда в недрах [«Горы небес и земли»] зародились боги»: «создал бог Аншар первенца Ану по своему подобию» и, видимо, богиню Анти (супругу для Ана) тоже (далее линия родства ведётся исключительно по отцовской линии, что указывает на шумерское творчество, дополнившее (адаптировавшее) заиствованную у убейдцев космогоническую фабулу). Возможное толкование имени «Анти»: «Животворящая вода верха»,  «(Та, чья) высокая вода (дождь) - жизнь»).

Примечательно, что «ранг» (возможно, число сакральных наименований, официально приписываемых божеству) установленный у шумеров для богини Анти/Антум, - 55 (лишь у Ана ранг выше - 60). Известно, что одно из этих имён (синонимов) - «Мами». Богиня-мать Мами же, в свою очередь, отождествлялась с Намму (Высокая «мать, давшая жизнь всем богам» (мать первенца Ана бога Энки, но не Энлиля)) и с Нинмах (принятое толкование имени - «Величайшая владычица»). Наименование другой из древнейших богинь шумеро-аккадского (точнее (51.), ещё убейдского) пантеона, богини-пра­родительницы, супруги убейдского бога-отца Энки (первоначально Единого бога, см. Т1) - «Аруру/Нинтур». Шум.-акк. же имя супруги Энки - "Дамкина ("Нинки" - "Госпожа земли")», где «дам», акк. - «кровь», а «адама» - красная земля, как и, предположительно, «дам-ки» (тогда имя "Дам-ки-н(а)" означает "Высокая красная земля"). По всей вероятности, Нинки - богиня-мать следующего (после Ану и Мами) поколения богов - отпрысков Энки.

Заметим, что возможное толкование имени (помимо предложенного Т. Якобсеном) Ар-ур(у) - «Светлое (ясное) свечение (сияние)», поскольку богиня Неба - источник «белого» дневного света. Так, наименование "Нинтур", огласованное как "Нин-т(и)-ур", может означать "Госпожа света жизни". Так, «Аруру/Нинтур» (Аруру/Нинхурсаг) - «мать всех богов» (мать/жена/сестра Энки/Энлиля), «мать всех людей» (которая вместе с Энки создала человека и определила его судьбу)), соотносится и с богиней Анти/Мами. В гимне в честь лагашской богини Бау («матерь Баба»; XXV–XXIV вв. до н.э.) тоже говорится, что все другие богини (последующее поколениие) являются проявлениями Бау: в Уре [она Нингаль],  в Сиппаре - она «Айя» (супруга Шамаша), в Вавилоне - она «Эруа (Царпаниту)» (Х. Саггс. 2004). Заметим, что шум. «Бау», «Куг-Бау» (Святая Бау) - лидийская «Кував», лувийская и фригийская «Кибеба (Кибела)», хурр. «Хебат» субарейская Кубаба и, вероятно, халдийская Ба(г)барту (ср. Баббар), супруга бога Халду.

Представляется, что для шумеров все эти имена не являлись только синонимами разновременных наименования некой одной, адаптиро­ванной ими, Великой богини (например, «Мами» - просто «мать», а «Намму» - «Высокая мать»), но, по-видимому, и отражали разнообразие их (шумеров) общение (тесные контакты) с различными соседствующими земледельческими, видимо, этнически не однородными, общинами (в каждом крупном убейдском поселении, по всей вероятности, сушествовал свой набор богов).