Древний человек и божество, Том 2

"Докучать, оскорблять, попирать, осквернять, но и чтить - в твоей власти, Инанна [заметим, что эмблемой ряда Великих богинь был скорпион]. Уныние, бедствие, горе, а также радость и ликование - в твоей власти, Инанна. Опаска, испуг, ужас и сияние и слава - в твоей власти, Инанна" (van Dijk "J. J. A. Sumer" XIII, с.73). По-видимому, всё вышеперечисленное (совокупность возможностей Ана, Энлиля и Энки) изначально являлось прерогативой преимущественно Великой богини. Так, о функциональной наполненности образа богини Инанны/Иштар И.М. Дьяконов пишет следующее (как шумеролог несколько предвзято): "одной вавилонской (шум.-акк.) Инанне/Иштар... соответствуют три  «девы» - Афина, Артемида и Афродита, - каждая со своей «специализацией»" (об этих богинях см. ниже).

Уместно отметить, что с Иштар иногда соотносилась и богиня Ишхара (в Эламе - Ашхара, в Месопотамии с периода III династии Ура - Эшхара, в Угарите - Ужхара, у хурритов - Ишхара (как и в Вавилоне)). Так, в эпосе о Гильгамеше Ишхар(а) замещает Иштар в священном браке с героем (Энкиду предотвращает женитьбу Гильгамеша на Ишхаре (Пенсильванская Табличка, V), их поединок происходит на пороге спальни Ишхары). Подобно Иштар, Ишхара почиталась как богиня войны. В мифологии народов Передней Азии Ишхара - богиня пло­дородия. Особо известна Ишхара как «владычицы справедливости и суда»: обычно именем Ишхары гарантировалась верность клятве. У шумеров она - супруга Нергала (и мать «семёрки демонов»). Поскольку одной из жён Нергала считиалась и богиня Мамету ("клятва, обязатель­ство") - персонификация клятвы (см. выше), следовательно, Мамету отождествлялась с Ишхарой. Сакральным атрибyrом хтонической богини Ишхары служил скорпион (а также созвездие Скор­пиона). Как известно, атрибyтом таких Великих др.-егип. богинь как Хатхор или Изида (как хтоническая богиня, связанная с недрами земли, Исида иногда появлялась в сопровождении семи скорпионов), а также и покровительницы умерших Селкит (носила скорпиона на голове), служил скорпион (изображение скорпиона встречается ещё в Гёбекли Тепе).

Как уже отмечалось в Т1 данной работы, в Месопотамии вла­дычицей (госпожой) «пёстрокаменных» (без какой-либо растительности) гор почиталась (в отличие от Нин-хур-саг (точнее, в дополнение к ней)) богиня Инанна («Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е»). В таком случае наименование "Иш(а)-хара" может быть истолковано, как "Женщина (богиня) - гора" (заметим, что, в частности, у бурят-монголов и древних тюрков (см. Т3) гора отождествлялась не только с самой Великой матерью, как таковой, но и с её лоном).

В Шумере была хорошо известна (даже популярна) и богиня виноградной лозы Гештинанна, сестра Думузи (дочь Энки), имя которой («Гештин-ан(н)-(а)») принято интерпретировать как «виноградная лоза небес». Поскольку существует мнение (49.), что Гештинанна, «возможно, идентична с Амагештин... богиней из Лагаша (ХХIV в. до н.э.)», сопоставим наименования этих богинь. Так, выражение «Ам(м)а-гештин» буквально означает «Мать винограда (виноградной лозы)», в котором шум. термин «гештин» значит «виноград; виноградная лоза», а слово «амма» (к примеру, у дравидов-тамили) означает «мать». Поскольку и в имени «Гештин-анна» одно из санскрит. значений слова «анна» - «мать», то, следовательно, наименования этих богинь «Ама-гештин» и «Гештин-анна» ( как «Мать виноградной лозы (винограда)») - тождественны.

Гештинанна - умирающее (на полгода) и возрождающееся женское божество растительного плодородия (эпифания Великой матери), по мифу предшествующее в этом качестве её «брату», пастуху Думузи (Таммузу). С подземным миром Гештинанна связана и как писец «Страны без возврата», и тем, что она, как богиня Лагаша, - супруга бога-врачевателя Нингишзиды (заметим, что с виноградной лозой (виноградом, виноградным соком как эмблемой крови), как с символом плодородия, соотносились такие хтонические боги как Муту или Дионис). По мнению И.М. Дьяконова, "чередование Думузи и Гештинанны в преисподней является метафорой смены времен года - сухого и влажного (лета и зимы)". Отметим и то, что И.М. Дьяконов ("Сокровища тьмы: История месопотамской религии") также полагает, что победа Баал-Хаддада (Алиййяну-Балу) над богом преисподней Муту "тоже приурочивалась к смене времен года - от сухого к дождливому";  а миф о борьбе Индры с Вритрой приурочен "к началу сезона дождей, когда бог поражал демона засухи дубиной грома и выпускал на волю дождевые тучи".

Известна (И.М. Дьяконов «Люди города Ура») и «другая» супруга лагашского  бога Нингишзиды - «Нин(гиз)азимуа» (что означает «Госпожа, посадившая растение в животворной влаге»), - богиня, дарующая плодородие. И поскольку она тоже женщина-писец подземного мира, то всё перечисленое о «Нин(гиз)азимуа» отождествляет её образ с «Амагештин/Гештинанной», а эти наименования богини (как синонимы) определяют набор акцентированных эпифаний некой убейдской (протоевфратской) Великой матери плодородия.

Заметим, что такие эпитеты Гештинанны, как «знающая тайны письма», «вещунья» и «толковательница снов» (способность предсказывать будущее), сближают её  с амбивалентным образом бога-отца Энки.

Обратимся к понятию «геш-ти-н», которое вполне может состоять из трёх шум. терминов: "н" - в значении "высокий, высший, небесный", «ти» (одно из его значений - «жизнь») и «геш (ĝéš(d))», которое  означает «шестьдесят)». Как известно, число 60 являлось в системе шумерского счисления базовым («Отцы Авраама»). Заметим и то, что у шумеров боги ранжировались по сакральной значимости, и выше всех, разумеется, стоял (был первым) Глава совета и отец богов Ан, бог Неба (шум. «Ан» и означает «небо»), с которым и соотносилось число 60. Примечательно, что число 60 в клинописи обозначалось таким же вертикальным клином («гэш»), что и единица (представляется, что таким образом выражено положение (респект) Ану: его ранг - 60, т.е. по значимости он - первый). Кроме того, этот клинописный знак (как "дингир" (примерно, "небесный, небо", как др.-тюрк. "тенгри")), обозначая и понятие (просто) «бог», ставился как детерминатив перед именами других божеств (термины прашум. «дингир», как и санскр. «аннуша, анна» означает также и «звезда», а «анну(ша)» - ещё и «небо»).

Следовательно, если число 60 могло служить синонимом к понятию «небо» (о правомерности такого предположения см. ниже), то  тогда в термине «геш-ти» слово «геш» могло восприниматься как понятие «небо, небосвод», а выражение «Геш-ти-н-анна» - означать «Высокая звёздная мать (дарующая) жизнь от Неба» (и тогда «Гештинанна» - шумерское имя убейдской Великой богини). Как легко видеть, термин «гештин», означающий «виноград», состоит из трёх шум. слов: «геш», «ти» и «н», из которых может быть образовано  выражение, определяющее (характеризующее) понятие «виноград» как: «жизнь (от) высокого Неба» или (как уникальное) «творение высокого Неба» (т.е. Великой матери).

Как известно, у «черноголовых» ранг царя богов Энлиля оценивался как 50 (как 5 раз по 10 - символика акцентированно хтоническая). Вместе с тем, на шум. изображениях этот бог обычно идентифицировался семью точками (астральным знаком Земли). Знаменательно (подчеркнём), что  по утверждению царя Лагаша Гудеа «небесное семь равно пятидесяти» (т.е. в шум.-акк. сакральной символике число семь (7 точек) и число 50 (и то, и то - Энлиль) - отождествлялись).

Ранг (сакральная значимость) бога Энки/Эа определялся как 40. Бог Эа (где шум. «а» - «вода», а "э" - "дом"), как неоднократно упоминалось, - в значительной степени и божество воды (подробнее см. Т1). В семитических же языках (акк., амор., хан., ивр., араб.) понятие «вода» обозначалось словом «мем, маим, майим». Примечательно, что, в частности, в иврите (у потомков «черноголовых») числовое значение буквы «мем» (написание которой связано (как и соответствующий иероглиф у египтян) с изображением воды («мем, маим») в виде волнистых линий) - сорок, что адекватно символике (рангу), соотносимой с Эа/Энки (т.е. понятия: вода, бог вод Эа и число сорок, - были адекватны).