Как известно, первое массовое нашествие праариев (в числе которых были и хетты) на Балканский полуостров относят примерно к началу IV тыс. до н.э.. И тогда (в ту эпоху) Великая богиня под именем «Афина» вполне могла быть почитаема, по меньшей мере, ещё в V тыс. до н.э. (существует мнение, что земледельцы Анатолии впервые появились на Балканах в VII тыс. до н.э.).
Обратимся к этимологии имени «Аф-ин-а», столь известного благодаря творчеству великого Гомера, для чего предположим (поскольку греческий язык не позволяет истолковать это имя), что здесь «а» - окончание жен. рода; «ин» - «владыка, господин» (см. выше); а в «аф» будем усматривать ханаанейско-ивритское (прахатто-хурритское, анатолийское; см. «Земля Ханаанейская») слово, перевод которого (одно из возможных значений) с иврита на русский (М. Дрор «Иврит-русский словарь», из-во Ам Овед, Т-А) означает «гнев». И тогда выражение «Аф-ин-(а)» может быть интерпретировано как «Гневная владычица». Имя же богини, представленное в виде «Athana» («Ath-an-a»), где шум. «an» - «небо» означает «Гнев неба; Небесный гнев». Коль скоро же (если) «an» транскрибировалось как «эн», то это имя иожет означать «Гневная госпожа». Следовательно, образ Афины, как и богини Кали («Грозная (сердитая) Кали», см. выше), мог традиционно связываться с грозовыми тучами богини Неба (с грозой).
Существует мнение (49.), что хтоническое прошлое Афины восходит как к прототипу, к образу минойской «Владычицы» со змеями крито-микенского периода: у Афины и критской "Владычицы" акцентируются одни и те же атрибуты: змея и птица; в одной из кносских табличек Афина упомянута как «Athana-potnia» - «Афина-владычица» (А.И. Зайцев. 2005). Ряд учёных (М. Nilsson «Minoan-Mycenaean Religion») усматривал в Афине покровительницу минойских царей.
Однако совсем не искючено и обратное (первичен образ Афины, культ которой отправлялся ещё в Ливии), а также и то, что это - изначально одна и таже богиня, образ которой восходит к некой анатолийско-натуфийской богине-матери.
Великий археолог Артур Джон Эванс (1851-1941 гг.) в своём «Дворец Миноса» замечательно образно описывает минойскую "Владычицу": "Мы видим (эту) Богиню с голубями, усевшимися на ее голове, что указывает на ее связь с небом... Как Богиню-мать мы видим ее с руками, возлежащими на пышной, как подобает настоящей матроне, груди... Как источник всякой растительности она держит хлебный злак и головки мака [мак - эмблема растительной плодовитости] и лилии [лилия, как и лотос, - эмблема лона Великой матери] и поднимается из земли, подобно Деметре (колос и есть Деметра)... С луком и стрелами она [Великая богиня - охотница и воительница] охотится на косуль, подобно Артемиде (см. ниже), или держит в руках свой символический двойной топор (лабрис)... По временам она [критская богиня соотносилась с мореплаваньем, - кольцо с острова Мохлос] держит якорь как Владычица моря [как, к примеру, Великая Асират Морская (без якоря)]. Но [что весьма знаменательно] во всех этих изменчивых воплощениях [проявлениях] мы ощущаем присутствие, в сущности, одного и того же божества" (что и адекватно изначальному наполнению образа раннеземледельческой Великой богини - женскому проявлению Единого амбивалентного бога).
Так, на критской гемме (57., Рис.323-3) показано вертикально стоящее божество-андрогин (женская грудь и фаллос) в венце (из 3 полудуг), с двойными распущенными крыльями (4 крыла) бабочки и также с символикой богини Неба, владычицы "высокой воды": на каждом крыле показано по одному кругу, по две волнистые линии (по 4 волны) и по 4 тучи-груди (на концах крыльев). Ноги божества трёхпалы (как у птицы), оно безбородо, от его затылка отходит нечто вроде "косицы" из 5 частей (женская головка). Следовательно, не исключено, что эта фигура - раннекритское видение женского хтонического (по природе) божества Неба, "Владычицы" (заметим, что амбивалентными, в частности, являлись и Иштар, и Афродита, и др.). Изображалась «Владычица» и с сидящими на её голове птицами («Святилище двойных топоров»; Гази). С культом богини были чаще всего связаны (белые) голуби (а также и водоплавающие птицы). В орнаментах Крита был популярен мотив (57.) двух полурозеток или полуовалов, указывающих на «Владычицу», как на богиню Неба. На одной из фресок (XVII в. до н.э.) храма в Акротири Великая богиня, облачённая в одеяние с 5 полосами от колен и ниже, восседает на троне, установленном на трехъярусный помост (т.е. она - богиня, периодически «умирающая» на небе (тиичная ассоциация с планетой Венера). На графеме (57., Рис.46-7, кон. III тыс. до н.э.) критская "Владычица" представлена (схематически) с головой птицы (кольцо с клювом и глазом-точкой) на длинной шее. Из её головы "произрастает" четыре побега (концы которых закручены по часовой стрелке), а между согнутых линий-ног Великой матери изображено 7 рядов точек-зародышей жизни (здесь - земной растительности (сакральные хтоничекие числа 7 и 10)), видимо, перманентно выходящих из её чрева (в самом верхнем ряду - одна точка, а в седьмом - 10). Пятипалые руки богини согнуты таким образом, что образуют почти замкнутый круг (она - богиня Неба). Находки из пещер Камарес также соотносят «Владычицу» Крита с земледелием, а также и с плодородием: голова одной статуэтки богини из Гази украшена маковыми коробочками (в каждой из которых множество маковых зёрнышек; т.е. мак, маковая коробочка - эмблема плодовитости (как и гранат); на одном из колец сидящая богиня держит в руке маковый стебель (так, в Чехии мак насыпали невесте в башмаки, дабы уберечь ее от бесплодия; а в Украине - маком посыпался свадебный каравай). Как богиню плодородия, «Владычицу» характеризуют и бурные экстатические танцы, запечатленные во многих произведениях критского искусства (как, к примеру, и в Ханаане). Следует отметить и то, что под именем «Эйлейтейя» критская «Владычица» известна как покровительница рожениц. Обнаружены и критские геммы с изображением женщины, у ног которой распростерты два льва (здесь символика перманентности обряда священного брака). «Владычице» Крита посвящались и деревья (см. выше). Считается, что образ «Древа жизни (Мирового дерева)» в минойской мифологии мог, скорее всего, сформироваться под влиянием египетских мифов о гигантской сикаморе, растущей в восточной части небес (ассоциируется с Хатхор).
Изображена (золотое кольцо) «Владычица» и сидящей с зеркалом в руке (Буххольц, Карагеоргис), что может говорить о ней, как о богине любви и красоты (показательно, что в микенских документах (см. ниже) не выявлено «никаких следов» Афродиты (В. Буркерт)). О «Владычице», как о богине войны, говорят, в частности, артефакты из Аркалохори и Психро (Маринатос, Хирмер). Известно изображение (на печати) богини с копьем в сопровождении льва (параллель в Иштар), а также с топором (лабрис) и в шлеме (фреска).
Фреска с «Владычицей», держащей в руке грифона; фигурки, изображающие богиню со змеями, обнаруженные в дворцовых и домашних святилищах Крита; соотносят богиню (госпожу жизни и смерти) с хтоническим миром преисподней (а также и с помыслами о боге-отце, как паредросе).
Находки Питера Уоррена, сделанные в 1979 г. в Кноссе, показали, что в жертву «Владычице» Крита (вероятно, и ей, и богу-отцу, как в Ханаане) приносились дети с возможным последующим ритуальным их поеданием. Новорождённые жертвовались Великой богине и в материковой Греции, где детей относили на вершины гор, и грифы, птицы богини Неба на Ближнем Востоке (57.), склёвывали их плоть.
В образе архаичной критской «Владычицы» высвечиваются и атавистические признаки Двуединого божества. Так (помимо символики «змеи и львы», присущей богу-отцу), у богини (статуэтка из Гази) голова «украшена» не только птицами, но и стилизованными бычьими рогами. На Крите (близ Тилисса) обнаружена терракотовая статуя (высота 53 см; позднемикенская эпоха; JHS, LVI, p.В, р.151, fig.10), сохранившая следы красной раскраски (символика бога-отца), с рогами на голове, между которыми (рогами) сидят два голубя. Следовательно, и в образе архаичного критского бога-отца проявляются (показаны) амбивалентные признаки.
Характерно, что в соответствии с характером видения (уровнем значимости) образа минойской «Владычицы», находится и "специфическая «матриархальная» окрашенность (состояние) общественной жизни Крита, - очевидное преобладание женщин над представителями противоположного пола, по крайней мере, в сфере культовой практики... ясно различимая в критском искусстве"; к примеру, "придворные дамы" и дамы в "почётной ложе" на фресках из Кносского дворца (Ю.В. Андреев "От Евразии к Европе. Крит и эгейский мир... (III - нач. I тыс. до н.э.)". 2002).
Одно из возможных наименований супруга (паредрос) критской «Великой богини - «Посейдон» (по-микенски «Посейдаон», где праар. «д(о/а)н», корень [д-, н], см. ниже, означает «вода». В дорийском «Потей-д(а/о)н» термин «potei» значит «господин» (В. Буркерт); и тогда «Потей-д(а/о)н» означает «Господин воды». Форма его имени в кносской табличке - «Poseda». В таком случае, как считает А, Голан (57.), «Pose-da» означает «Господин (бог) земли», а «Посе(д)дон» - «Господин (бог) земли и воды».
[justify] По Платону Посейдон, - владыка земли Атлантиды (и позднее - Крита, как супруг «Владычицы»). Для материковой Греции, и, в частности, для Пелопоннеса, Посейдон (помимо эпифании «бог вод моря» у мореплавателей, а таже и земных источников пресной воды (так, по его повелению начинают бить обильные источники Лерны)), являлся богом землетрясений - "Колебатель Земли" (когда земля дрожала, спартанцы пели гимн Посейдону), т.е. и богом недр земли (в Лаконии Посейдона называли «Гайаох», т.е. «тот, кто ездит под землей»), а также (Мартин Нильссон. 1940) и богом коней - культ Посейдона Гиппия (Коня) был распространен повсеместно (арийское влияние). Почитаемый на Крите «бык-конь» (эмблема Посейдона) - символ сверхестественной плодоносящей силы
С уважением, Андрей.