Так, ещё одна значимая (примерно синхронная линии родства по богу-отцу Энки) ветвь родословия шумерских богов порождена богиней Нинлиль (ветвь царя богов Энлиля), которая (Нинлиль) известна и как богиня-мать (её дети - Наннар и трое божеств подземного мира), и как богиня смерти (по некоторым источникам), а также и как «куратор» земледелия (богиня зерна, помимо Ашнан).
Величайшей богиней следующего поколения богов считалась Нингаль ("Великая госпожа"), супруга бога Луны Сина (Наннара), главного бога империи III династии Ура. Она («Ниппурский канон») - мать Уту (Шамаша) и Инанны (Иштар). Её «протоевфратское» имя - «Нин-каль» («Ник-каль»), где «каль» - сосуд для высокой (небесной) воды, букв. означает - «Госпожа-сосуд (дождевой) воды», возможно и - «Госпожа-туча», т.е. и сама Нингаль - богиня Неба (помимо того, что она - мать богов Неба и преисподней)). Акк. Никкаль считалась (И. Шифман (49.)) дочерью «царя летних плодов» Хархабби ("Х(а)-ар-х(а)-абби" - "Мой отец - свет (бог света)"), т.е. Никкаль - дочь бога Неба.
Наибольшей популярностью у «черноголовых», их потомков и соседей пользовалась богиня Инанна/Иштар, правнучка (и тогда супруга бога-пастуха Думузи) или (по иной версии) жена бога Ана (Анум), - деятельная, весьма энергичная и предприимчивая, но неимоверно любопытная (что однажды погубило её и надолго задержало в преисподней у Эрешкигаль, пока её не вызволил мудрый Энки), по-женски капризная, и непостоянная, вечно конфликтующая с существующим порядком вещей (очень человечная и близкая людям богиня). "Мы видим ее (Инанну), в сущности, во всех ролях, которые может играть женщина ["Инанна стала воплощением подлинной женственности, обладающей бесконечным разнообразием проявлений"], за исключением двух (жены и матери), требующих большей зрелости и чувства ответственности... Сдержанность и скромность... плохо даются Инанне", - писал Т. Якобсен ("Сокровища тьмы: История месопотамской религии". 1995). Так, Гильгамеш, которому Инанна при встрече сразу предложила себя в жёны, отказывая богине, приводит причины, по которым на нее нельзя полагаться: он называет ее сандалией, жмущей ногу того, кто ее носит; жаровней, что гаснет в холод, когда она всего нужнее; дверью черного хода, впускающей ветер.
Примечательно, что в Месопотамии II-I тыс. до н.э. различалось не менее пяти разных Иштар (Инанна/Иштар урукская, дочь Ану; Инанна/Иштар урская (и ниппурская), дочь Сина; Иштар ашшурская; Иштар ниневийская; Иштар арбельская (мифы, связанные с этими проявлениями богини, различались).
Храм Инанны в Уруке (общий с Аном) носил наименование "Э-анна" - "Дом звезды": Инанна, как утренняя и вечерняя звезда ("ясный факел, пылающий в небе, свет небесный, блистающий ярко"), соотносилась с планетой Венера (гимн поры Иддин-Дагана из Исина). Примечательно, что во взаимоотношениях Инанны и Ана сохранились отзвуки древних распрей богини-матери и бога-отца. Так, за смерть царя Ур-Намму Инанна устроила скандал Ану: «Да падет хула на Ана, царя богов! (главы Совета богов)», - кричала на него она, ибо и теперь, как и в пору расцвета матриархальной культуру, "по её воле небеса сотрясались, а земля содрогалась" (109.).
Характерно, что постнеолитическая, третьестепенная богиня (её цифровой ранг один из самых низких - 15) Инанна всё ещё говорит о себе: "Мой отец дал мне небеса, дал мне землю. Небо он поместил, как корону, на мою голову; землю он поместил как сандалии на мои ноги". О том, что Инанна - богиня Неба, свидетельствует и вид иероглифа, используемого в древнейшей шум. письменности для передачи "имени" богини Инанны (иероглиф имел вид (И.М. Дьяконов) "дверного столба с пустой петлей для засова" (и сама "Инанна... изображается в виде обыкновенного воротного столба" (109.)), т.е. столба с кольцом, - типичной ашеры, здесь эмблемы присутствия богини Неба). Сохранились и отголоски значимости богини, как владычицы (источника, матери) дождя. У "черноголовых" небосвод нередко представлялся как проявление женского божества, - "покрытым тучами - «грудями небес», из которых изливались потоки дождя" (109.). Так, в сказании «Энмеркар и Владыка Аратты» Инанна прекращает дожди в Аратте и обрекает город на засуху. Богиня говорит о себе: "Я ступаю по небесам, и дождь проливается вниз".
В царстве Шумер и Аккада были убеждены, что и Инанна (помимо Энлиля) ведает распределением царской власти на Земле (обладала судьбоносными «МЕ» Высокого Скипетра и Жезла, Трона Царства), «курирует» законность и справедливость правления (владела «МЕ» Справедливого Правления). Характерно, что "черноголовые" веровали и в то, что при рождении человека наделяет "долей" личная богиня "иштари".
Не исключено, что акк. наименование «Иш(а)тар» (синоним к имени "Инанна") обрело дополнительную популярность (помимо того, что она - богиня победы) из-за наличия «МЕ» («сутей, сущностьей») у Инанны (выманенных ею у подгулявшего Энки, владыки судеб), поскольку термин «Иш(а)тар» состоит из слов шум. «тар» - «решать, определять (здесь судьбу)», а акк.-ивр. «иш(а)» - «жена, женшина». Однако известно и то, что эта богиня - андрогин (в частности, в Вавилоне Иштар нередко представлялась бородатой); следовательно, термин «иш» правомерно рассматривать и как слово муж. рода, а тогда «иш» означает (на санск. (возможно, прадравидийском) «муж, мужчина; герой, защитник»).
Инанне/Иштар - «Великой матери» и «Богине Неба», поклонялись (см. выше) как местному божеству во многих городах Южной и Северной Месопотамии ("величие священной госпожи небес... известно во всех странах от юга до севера" (из гимна)). Наиболее распространённые постнеолитические эпитеты богини: "владычица царей", "Иштар - воительница", "яростная львица". Как воительница, Инанна/Иштар выезжала на колеснице, запряженной семью львами, а иногда - на льве; либо же сама принимала облик льва ("О моя госпожа, ты своим рыком заставляешь земли склоняться низко" (из молитвы дочери Саргона Древнего).
Обычно Иштар/Инанна широко почиталась как богиня войны и победы (великий завоеватель и государственный деятель, непобедимый Саргон Аккадский постоянно упоминал, что Инанна "его возлюбила"). Как воительница, Иштар/Инанна соотносилась с богом грозы и бури Ишкуром (Хадду) - «диким быком ярости». Так, в начале "основного" гимна, славящего Инанну, она названа «великой, ужасающей небесной бурей». В молитве, вознесённой богине Инанне Энхедуанной, дочерью Саргона Древнего, говорится: "Ты являешься с натиском урагана, ты завываешь с воющей бурей, ты издаешь рык с Ишкуром".
Почиталась Иштар/Инанна и как хтоническое божество (в частности, как владычица смерти в сражении). Она также «курировала» захоронения (богиня жестоко карала за нарушение целостности погребений).
Как отмечает E.B. Антонова ("История и пути изучения обрядов и верований первобытных земледельцев и скотоводов". 1990) при изображениях Инанны/Иштар характерно "сочетание символов войны и растений" (так, навершие вотивной булавы было украшено рельефными изображениями колосьев (Всеобщая мать - богиня растительности)).
Хорошо известна Инанна/Иштар и как богиня плодородия и плотской любви. Не кануло в Лету то, что Инанна в прошлом - мать растений. В одном из гимнов богиня повествует: "Я ступаю по земле, и травы и злаки идут в рост". В древнейшем центре культа богини, в городе Уруке, её образ (культ плодородия) был традиционно связан с оргиастическими празднествами (сопровождающимися самооскоплением, принесением в жертву девственности). Считается, что у более поздней акк. Иштар отчётливее, чем у др.-шум. Инанны, проступает такая её функция, как помощница при родах. Так, в храмовой практике древних евреев (белые) голуби, священные птицы богини Иштар, связывались с утробой, с плодородием утробы ("как птица... улетит... ни рождения, ни беременности, ни зачатия (не будет)" (Ос. 9.11)): "женщина, достоверно перенесшая пять родов, приносит одну жертву (одну пару голубей) и участвует в жертвенной трапезе" (Галаха). Отзвуки того, что Инанна почиталась и как изобильно плодоносящая мать-"свинья", обнаруживается в том, что её спутник и посланник (близкое доверенное лицо) - богиня "Ниншубур" (по иным данным жрица храма Эанна), имя которой означает «госпожа свинья». Соотносилась (109.) Инанна и с финиковой пальмой, - как с одной из эмблем растительной плодовитости богини-матери (так, древние египтяне полагали, что финиковая пальма (и только она) "с каждым восходом Луны порождает по одной ветви" (Гор-египтянин, сын Аполлона (379-395 гг. н.э.), "Иероглифика"; перевод с коптского на греческий Филиппа (примерно в XIV веке)). Интересно и то, что Инанну (крайне любвеобильную: у неё в каждом поселении или муж, или сын) в шумерских литературных памятниках (51.) часто именуют «нугиг небес» (нугиг - храмовая проститутка высшего ранга). Так, лугаль Месанепада (I династия Ура (ок. XXV в. до н.э.)) титуловал себя «супругом (небесной) блудницы» Инанны», т.е. этот правитель являлся и главным жрецом храма богини, где исполнял роль её паредра в обряде священного брака. Один из эпитетов Инанны - "Нин-э-галь" ("Тоспожа великого дома" (дворца)), как предполагается, связан с обрядом коронации (т.н. «текст Иддин-Дагана»), проводимым ежегодно (обычно в рамках празднования Акиту).
[justify]Весьма любопытен миф «Возвышение Инанны», в котором, как представляется, ностальгически воссоздаётся прежняя значимость Великой богини ("раньше всё было лучше", - считали не только шумеры (31.)): эпифании раннеземледельческой (вероятно, ещё убейдской либо выхолощенной дравидийской (эламской) Пинанкур) Великой Богини мифопоэтически собираются и концентрируются в образе Инанны (т.е.
С уважением, Андрей.