Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 39 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 14798 +14
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

архаичная статуя Афродиты, изображающая её вооруженной (так, Инанна мстит Гиль­гамешу, отвер­гнувшему её любовь, а Афродита наказывает Тиндарея и Ипполита за пренебрежение к себе).[/justify]
Таким образом, вполне допустимо (версия), что культ протоханаанской Великой богини Анат (она, а не общесемитская Астарта, соотносилась с архаичной (прахатто-хурритской) Берит (не исключено, что Берит и Анат занесены разными волнами анатолийских этносов): известны изображения Анат, держащей связку колосьев), занесённый переселенцами на острова (ханаанеи - исконные земледельцы, в отличие от греков) и в материковую Грецию (Анат известна в Аттике), в постмикенскую эпоху (примерно ХIII-ХII вв. до н.э.)) был адаптирован новой волной протогреков (племенами дорийцев, объявившихся после сокрушительного поражения «акайваша» (ахейцев) в Египте); и за богиней сохранилось финикийское наименование «Гера (микенское - "Ера)» [גר/הר], связанное с зерном, с зерновыми культурами (а мифология снабдила её соответствующим статусом и «биографией»).

И действительно, как у Анат, так и у Геры - независимый, вспыльчивый и мстительный характер. Обе богини - и сёстры, и супруги громовержцев, царей богов (Зевс известен как «Астрапий» - «Мечущий молнии», как  «Бронтон» - «Грохочущий громом», а также и как «Катайбат» - «Тот, кто спускается (то, что спускается - молнии и камни грома)»).

Ещё в начале эпохи дорийского владычества на Крите (XIII-XII вв. до н.э.) Зевс почитался как «божественный отрок» («Гимн куре­тов»); т.е. как второраз­рядный бог (как ранее и у ахейцев). Считается, что Зевс входил в минойский пантеон Крита на правах сына и/или паредра «Владычицы» (Hiller, Panagl. Ор. cit S. 294 f. 25). «Уже давно замечено, что т.н. «критский Зевс» («Zeus Кretagenaeos»), известный… по фрагментам очень древней мифологической традиции, мало похож на грозного громовержца, верховного владыку богов и людей, каким его изображает Гомер, а вслед за ним и многие другие античные авторы» (Ю.В. Андреев «В ожидании «греческого чуда». ВДИ №4, 1993)..

Как известно, в эллинистиче­ский период Зевс отождествлялся с «коллегой» из Ханаана - громо­вержцем и тучегонителем, царём богов Баал-Цафон-Хаддадом в качестве Зевса Кассия (Баал (Балу) уже в бытность богом Алиййяну-Балу, обитавшим на горе Цафон, почитался как Зевс горного хребта Кас­сий (согласно Плинию гора Кас­сий расположена на границе Египта и Сирбонского озера)); а также и как Зевс «Апомийос» - «Отвратитель мух», - Зевсу в этом качестве (49.) приносились жертвы в Актийском храме (последний соотносился с «Повелителем мух» Баал-Зебуб/Зебулом (на иврите «муха» - «זבוב» («зе-буб/бул»)). Оба - божества плодородия.

Общепринято наименование «Ze-us» сопоставлять (полагать адекватным) с индоевропейским «dei-wos/wus» - «небо» (что при сравнении частей «Ze» (у семит. означает «это») и «dei» (у инд.-евр. - «бог») совсем не очевидно). И если эти термины («Zeus» и «deiwos») предполагать адекватными, то тогда Зевс первоначально (до замещения им Сатурна) - воинствующий бог Неба, подобно Дьяусу (так считал ещё A.В. Cook («Zeus». 1940)), и тогда можно полагать праарийскими истоки образа Зевса, а также и происхождении его имени. Но если же адекватны наименования «Зевс» и «Ze(u/v)s» (звучание имени обусловлено многозначностью фонетики финикийской буквы «ו» в корне [(ו)זו]), то имя «Zevs» вполне может быть соотнесено и с такой важной функцией этого божества, как плодородие (зерновых), ибо хан./ивр. термин «зевул» («זבול») содержит слово ««בול»» (бул/вул), означающее (сл-рь М. Дрора) «урожай, плод». Известно, что «Зевс Аротрий» (подобно Дагону) считался изобретателем хлеба (50.). В таком случае «Баал-зе-вул» - наименование, сокращёное народной этимологией греков (гипотеза) до имени «Зев(с)», букв. означает «Хозяин урожая». И это (связь имени с урожаем зерновых) говорит о неарийских корнях наименования «Ze(u/v)s» (здесь, вероятно, протоханаанейских, т.е. прахатто-хурритских, малоазийских). Представляется, что супружеская пара «Зевс-Гера» (параллель к «Ваал-Анат») была составлена (дорийцами) из-за необходимости объединения (на высшем сакральном уровне) понятий «зерно» и «урожай». Характерно, что акк. слово «m(е)-elki-tu», означающее «припасы (продукты) для  жертвоприношения», адекватно (В.Г. Ардзинба, т.2) хет. термину«h(а)-alku-eššar» - «урожай (зер­новых)»; «зерно» и «съестные  припасы (сакральные продукты (например, хлеб, крупа. пиво, молоко))  для  культового  праздника» (т.е. дары божеству, либо совместная трапеза с божеством). Таким образом (как уже упоминалос, см.Т1), зерно (урожай зерновых) - изначально сакральный продукт (эмблема возрождения).

Так, Гесиод («Труды и дни») предписывал возносить молитвы Зевсу Хтонию (как хозяину земли) и Деметре - богине урожая зерновых (на аттической вазе (сер. VI в. до н.э.) изображена Деметра с колосьями в руках), когда берёшься на поле за ручки плуга перед пахотой. Очевидно, что Зевс как «Хтоний» и как «Георг» (земледелец) соотносился с плодородием полей. Считается также, что такой аспект этого божества как «Зевс Ликейский» (Зевс в облике волка, которому приносят в жертву людей во время засух, бурь и т.п. (Платон и  Феофраст утверждали, что человеческие жертвы приносились еще в их времена)) тоже характеризуется «земледельческой ориентацией» (М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения». 1999). Заметим, что волк - одна из эмблем бога-отца, как владыки преисподней. Примечательно и то, что «Зевс  Мейлихий» («Умилостивленный») изображён с рогом изобилия (рельеф из Пирея).

Зевс (подобно Ваалу) связан («курирует») и с дождём (об этом говорят такие его имена как «Омбрий» и «Гиэтий» (дождливый)), с ветром (он -  «Урий» (посылающий благоприятный ветер)) и бурей («3евс Маймакт» - «3евс бурь»).

Глава греческого пантеона был наделён и качествами бога-«Отца» (он - Зевс-Патер) как охранителя патриархальной семьи (у кельтов защитник большесемейной общины - Тевтат) и её жилья. Более того, Мирча Элиаде полагает, что «Представление о нем (о Зевсе) как о «pater familias» отражает [патриархальные] социологические концепции арийских народов» (заметим, что в раннеземледельческой культуре хранительницей семьи, жилища и очага считалась Великая мать; так, у даргинцев Дагестана богиня "Kune" почиталась как покровительница ещё круглого жилища, где она пребывала в центральном опорном столбе строения).

В качестве покровителя домов эллинов Зевс был популярен (в Спарте, Афинах, в Олимпии) как «Зевс Геркейос» (в других местностях наименованию «Геркейос» соответствовали «Патроос» или  «Фратриос»). Предполагается (М. Нильссон. 1940), что поскольку греч. «herkos» означает «забор», то первоначально Зевс в ипостаси «herkeios» являлся покровителем ограды дома, который он защищал, - т.е. покровителем  двора (предполагается, что в доме у каждого был алтарь 3евса Геркейоса). Показательно, что, в частности, в  руинах  дома Эномая алтари, посвященные Зевсу Катайбату и Зевсу Геркейосу стояли рядом (т.е. основные эпифании Зевса были персонифицированы и их культы могли отправляться раздельно). Согласно Эсхилу, покровителем (патриархального) дома считался «Зевс Сотер» («спаситель»). Довольно информативен аспект облика Зевса в качестве домашнего бога «Зевс Ктесий» (по М. Нильссону термин «ктесий» означает «приобретатель» (связь с богатством)). Так, Менандр пишет, что этот бог («Ктесий») - покровитель кладовых, защищающий их от воров (изображение Зевса Ктесия ставили в амбарах). Известно, что эллины представляли себе Зевса Ктесия и в виде змея (отзвуки архаичного прототипа), которого брали с собой (как оберег) во все путешествия (на рельефе, обнаруженном в Феспиях, данное имя написано над большой змеей (М. Нильссон. 1940, Илл. 26)). Упомянем и о таком проявлении Зевса как «Зевс  Мейлихий» (изображался сидящим на троне с рогом изобилия), где Зевс также нередко предстает в виде змеи (особенно почитался в Аттике), что в свою очередь свидетельствует о том, что у греков сохранялась память о значимости (и символизме) исходного, архаического образа бога-отца (генетического родства с ним «нынешнего» патриархального божества Неба, патера).

Показательно и то, что, в частности, в мифе о Европе Зевс принимает облик быка (на Крите сохранилась эпитафия (по местному древнему преданию могила Зевса - на горе Юкта): «Здесь лежит великий Бык, которого звали Зевс»), т.е. прототип владыки Неба Зевса Патера - также мезолитический бог-отец (в облике змея, быка). Отметим и то, что в качестве «Зевса Полиэна» («господина полиса») царь богов Зевс, подобно Энлилю, даровал избранным царскую власть. Известен Зевс и как (Геродот) «Зевс Карийский» (не исключено, что некоторые из перечисленных эпифаний, особенно связанные с оседлым образом  жизни, Зевс «унаследовал» от Сатурна).

Таким образом, «Зевс воспринимался греками послемикенской эпохи [точнее в классическую] как патриархальный глава небесной и земной семей, как старейшина рода» (А.И. Зайцев «Греческая религия и мифология». 2005).

Великая богиня Анат почиталась не только в Ханаане и в верхней Месопотамии (в городе Мари), но и у западных и северных семитов (как «Anath, Anata»), а также в армянской мифологии (как «Anait»). В Ханаане, который (прото)ханаанеи называли сем.-хам. термином «Та-Анат (Фаанаф)» - «Земля Анат» (где «та», др.-егип. - «земля»), богине Анат поклонялись веками и повсеместно (древней богине "курили фимиам" и в храмах богов Бетэля и Рашапы). Ей посвящены деревья (69.), многие города носили её имя: Анат, Карт-Анат, Бет-Анат в Иудее. В городе Анатод родился пророк Иеремия; по всей вероятности, именно Анат (а не Асират) первоначально считалась «Баалат Гебал (Губл)» - «Владычица Библа».

[justify]В мифах Угарита (Рас-Шамра) Анат иногда носит эпитет «невестка народа» (49), т.е. является женой сына бога-эпонима угаритян, их создателя (либо самого демиурга). Существует мнение, что в протоханаанейской древности Угарита Анат считалась женой (и сестрой) хтонического (земли и её недр) бога «Угару», основателя и покровителя города Угарит (предполагается, что поселение в Угарите заложено в VII-VI тыс. до н.э. носителями «тахунийской» культуры (волна анатолийцев), заместившей «натуф»). Позднее, в мифе

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Книга автора
Ноотропы 
 Автор: Дмитрий Игнатов
Реклама