Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 40 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 15316 +10
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

«Дворец для Балу», Угару уже представлен как «рядовой» бог: в качестве по­сланца владыки земли Алиййяну-Балу (Силача Балу) к Анат, он преклонился пред ногами богини и про­стёрся ниц. Представляется, что наименование «Угар(ит)» (где «ит» - окончание жен. рода) - один из протоханаанейских эпитетов бо­гини-матери Анат. В таком случае и город Угарит был посвящён этой богине. По-видимому, пара Угар-Угарит тоже являет собой один из примеров «расщепления [наименования] двуполого мифологического образа [проявления некоего автохтонного протоха­наа­нейского Единого бога] на мужской и женский».[/justify]
Однако в I тыс. до н.э. культ Анат засвидетельствован лишь за пределами Ханаана: на Кипре и в Элефантине под именем "Анатбетиль" ("Анат дома Бога"), которое, видимо, являлось синонимом к наименованию элефантийской супруги бога Йаhуве. Евреи-колонисты Элефантины, по всей вероятности, отождествляли Анат с местной еги­петской богиней Неба (предположительно в начале нубийской; впервые упоминаемой в текстах III династии), - воительницей (лучницей) Сатис/Сатет, владычицей Элефантины, где она почиталась в облике антилопы (показательно, что почти весь Верхний Египет назывался "Ta-Satet" - "Землей Сатет"), ещё одной женой (Сатет, видимо, соотносилась с древнейшей богиней-лягушкой Хекет) творца Хнума (отождествлявшегося с Ра), владыки этой земли, которого евреи тоже, по необходимости, почитали. В доиудаистическом пантеоне древних евреев Анат считалась (49.) супругой Господа Бога (по-ви­димому, по той причине, что в Угаритском номе Анат считалась супругой Алиййяну-Балу/Баал-Цафона/Баал-Хаддада, а затем и  Баал-Хаддад-Сета, главного бога гиксосов (хаабири и ханаанеи входили в Союз гиксоских племён). Господь (Йаhуве) отждествлялся племенами хаабири не только с Баалом, но и с Баал-Хаддад-Сетхом в постгиксосский период, а также в пору становления библейского монотеизма (см. «Гиксосы и их потомки»).

Согласно угаритской мифологии («Волшебный лук» и др.), богиня Анат - «сестра и жена» бога-ра­паита Балу (так, жрица-рапаитка Пагату также сестра и жена Акхата, будущего главного жреца рапаи­тов города Харнама (культ Анат)), главная помощница во всех его делах, которая (Анат) пылает к богу Балу совершенно не супружеской, но материнской любовью:

                           

                              Как сердце коровы к её телёнку,

                              Как сердце овцы к её ягнёнку,-

                             Так - сердце Анат (стремится) к Ваалу.

                                                   (Перевод И.Ш.Шифмана)

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            

Для сопоставления приведём подобный хеттский текст (KUB, XXX, 70, III): «как овца любит яг­ненка, корова своего теленка, родители своего ребенка...». Когда Анат беспокоилась за Балу, то (106.) «слабели её члены, дрожали её колена» (реакция матери). Когда Балу обратился за разрешением на постройку дома (к царю богов Элу, занесённому в Ханаан амореями) и возникли (дискриминационные, поскольку Балу - «протоханааней») сложности, то свои обиды и жалобы, по старой памяти, он несёт (маме) Анат.

Следовательно, эпитеты, использованные в очень красивых древних угаритских сти­хах (имеющих близкий аналог в Анатолии), характеризуют Анат, как богиню-мать, а бога Балу, ответственного за произрастание растений, - как её дитя (как эпифанию).

В некоторых текстах из Рас-Шамры второй супругой бога Эла/Илу названа «Рахмайу» («дева»). В угаритском «Сказании о Карату», «любезном слуге» (жреце) самого Илу, обе супруги царя богов (в мифе Асират и Рахмайу характеризуются одним и тем же эпитетом - «прелестная») присутствуют на свадьбе героя, где именно Рахмайу благословляет новобрачных. В списке угаритских богов она стоит выше Асират (106.), семитиче­ской Великой богини (что указывает на устойчивость протоханаанейских жреческих тради­ций в Угаритском номе). Заметим, что и храма Асират в Угарите не было.

Детьми Рахмайу (и Илу) считаются «близнецы» Шалиму (Са­лиму) и Шахару, так как предполагается, что «Рахмайу» - это «дева и богиня охоты» Анат (дева Рахмайу соотносится с охотой). Изначально же (до поры отождествления с Астартой) Анат,  как повествует "Финикийская история", была низведена аморейским жречеством до статуса «порочная дочь» Эла/Илу и отправлена им жить в преисподнюю.

 Наиболее ранние следы культа бо­гини «Рахмайу» зафиксированы в Ханаане на рубеже III-II тыс. до н.э. (106.). О том, что данный эпитет (Рахмайу) введён амореями, свидетельствует корень этого слова [рхм], которое на иврите («רחם», «рехем») означает «чрево, утроба, матка» (т.е. Рахмайу/Анат - Великая мать; и термин «רחם» («рехем») адекватен наименованию "Ма" (древнейшему имени Великой матери, широко распространённому в Ойкумене)). Ханаанеи веровали, что только благодаря Анат (ВДИ. 1937) «дыхание расширяет грудь живущих… дыхание [жизнь] передаётся от рода к роду [от поколения к поколению]» (быть может, Анат "вдувала" и дыхание жизни, "дух").

В Мифе "Балу и Муту" (69.) повествуется о том, что после смерти Балу (умирающее и воскресающее божество) на земле наступает засуха и опус­тошение. В отместку за гибель любимого «мужа и брата» и её последствия (владыка преисподней Муту отказывается вернуть Балу на землю ранее, чам через семь лет), богиня плодородия Анат убивает бога Муту. «Она (с лёгкостью) схватила Муту, сына Илу» (Табличка KTU, 1.6) и разрубила его мечом-серпом. Считалось что описание последствий победы богини растительности «воспроизводит цикл сельскохозяйственных работ после сбора урожая» (106.). Дабы возро­дить жизнь на земле, Анат размалывает жерновами останки Мота, огнём очищает от скверны смерти и рассевает их (животворящий ил) по полю подобно зерну (богиня плодородия заботилась  о живительной силе земли), и тогда рапаит Балу тотчас воскресает и возвращается к жизни, а напоённый и омытый им мир оживает. Показательно, что в одном из земледельческих мифов (63.) Анат, богиня растительного плодородия, убивает Муту, представляемого в образе «зрелого колоса», который падает под ударом её серпа в конце лета.

В теогонии Санхунйятона "Финикийскся история" сакральная субстанция (божество) «Муту, Мот» - и смерть, и, в тоже время, первозданная плодоносящая живительная сила (ил, пе­регной (продукт смерти), создающий плодородие твёрдой, каменистой почвы Ха­наана (ср. ил после разлива Нила)). Как жи­во­творящая субстанция (умершее перевоплощается в живое (порождает его)), гниль (грязь) фигурирует и у Нонна Панополитанского (в его передаче Тирского мифа): «только он, Муту [проявление бога-отца, как владыки земных недр], один... накормит богов и людей, насытит всех живущих на (этой) земле». Древние земледельцы Ханаана воспринимали распри своих богов Муту и Балу (первоначально проявление амбивалентной богини Неба), что называется, как «единство и борьбу» противоположных сторон одного и того же явления (процесса), обеспечивающего поддержание на земле жизни растительного мира. Поэтому и «никто (из них) не мог побе­дить» (ни Мать, ни Отец) и «боги примирились». Именно перманентное взаимодействие, единение богов в "священном браке" (в начале - Великих бога-отца и богини-матери, а позд­нее - их локальных персонифицированных эпифаний) возрождает и умершие семена, брошенные в землю (расения), и даёт жизнь миру животных.

В матриархальной «Поэме о рапаитах» (И.Ш. Шифман «Угаритский эпос». 1993) Анат изображена, как «могучая обладательница [владычица участи, жребия] царствования, власти; владычица небес высоких... летящая полетом птичьим» (богиня-птица). То, что Анат - богиня Неба, выте­кает, в частности, из надписи на стеле из Бейт-Шаана (107.), на которой изображению богини сопутст­вует следующий иероглифический текст: «Анат(ит), - царица Неба и госпожа всех богов». На видение Анат в образе богини Неба указывает и её наименование «Ан-ат» (где «Ан» - шум. (др.-тюрк.), а, возможно, ещё ностратическое слово «небо»; поскольку, как было показано в «Отцы Авраама», «А-Н» означает «высокая вода» небес; окончание «ат» же ставит выражение «ан» (небо) в форму жен. рода. И тогда архаичная «Анат» - «(госпожа) высокой (небесной) воды (или просто «небо, небосвод»)»).

Богиня Анат - владычица птиц: в мифе «Волшебный лук» орлы и коршуны - её священные птицы (богиня ими управляет). Иногда богиня и сама появляется в облике орла или других птиц (106.). Она - крылатая бо­гиня: «Анату распустила свои крылья и полетела» (106.). Анат нередко изображалась (нижняя па­нель кровати из слоновой кости, отнесённая Клодом Ф. Шеффером к Амарнскому периоду; Рас-Шамра) с двумя парами крыльев (одни - подняты, другие - опущены, - как у демиурга Мардука); с коровьими рогами, растущими изо лба, и солнечным дис­ком между ними (как у Хатхор), кормящей грудью двух отроков, «близнецов» Шахару и Шалиму (которых после открытия текста об их рождении принимали даже за единое боже­ство зари).

Показательно проклятие, посланное в адрес богини Анат убитым го­рем Данниилу, сразу же после того как его дочь Пагату, «искусная в делах небесных», по знамению - по стае орлов и коршунов, вьющихся над домом Даниилу, узрела, что с её братом Акхатом, по прихоти богини Неба, произошло страшное несчастие (был заклёван орлом (убит богиней в процессе инициации)). «Проклял Данниилу облако, чтобы... во­семь лет не лился из него дождь, и чтобы не было росы» (птицы, облако, «небесная вода» - дождь и роса, число восемь - символика богини Неба у ханаанев того времени), т.е. безутешный отец, не называя запретного имени богини, проклял винов­ницу смерти сына - как богиню Неба. Позднее, узнав доподлинно, что произошло, «вознегодовал Данниилу на богиню (Анат) и на всю (её растительную) природу». Характерно, что поглотила (склевала) тело героя Акхата именно мать орлов (т.е. сама Анат).

[justify]Уместно

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Реклама