Древний человек и божество, Том 2

 Такое наименование Великой богини как «Кибела», по всей вероятности, дравидо-анатолий­ское, и может означать «Владычица ("Бэл(а)") земли ("Ки"), что может свидетельствовать о переименовании этой балканской, и в частности, фракийской, раннеземледельческой богини фригийцами-индоевропей­цами Малой Азии (Страбон «География», XII), куда они мигрировали (можно  (неоднозначно) воспринимать "Ки-бэл(а)": и как патриархальное "Мать-земля", и как владычица (главная богиня) земли исхода (Фракии)). Как известно, согласно фабуле одного из греческих мифов (Диодор Сицилийский), после смерти Иасиона (критский бог земледелия, которого Зевс переселил на остров Самофракия (Самос Фракийский, вблизи берега Фракии), его вдова Кибела (вторая жена, а первая - Деметра) и сын Корибант перебрались во Фригию и "перенесли священные обряды Матери богов" страны исхода (видимо, культ самой Кибелы).

Выше отмечалось (см. Т1), что жрицы Кибелы именовались «мелиссами» («пчелами»), а это свидетельствует о раннеземледельческой архаичности образа этой богини (как и её изображение верхом на льве (см. выше); но не её имени - «Ки-бела», присвоенного адаптированному патриархальной культурой образу богини). Одно из древнейших наименований этой богини: «Амма(с)» - «Мать» («амма» - слово из дравидийского лексикона). На фригийских памятниках встречаются такие надписи, как «matar», «matar Кubile» (М. Guarducci «Klio». 1970). Великая богиня известна также под именами (явно разновремёнными): Великая мать богов, Идейская (горная) мать, Meter Dindymene (имя происходит от названия горы «Диндим» (у города Пессинунт), на которой, в храме богини, был похоронен Аттис (Павсаний. «Описание Эллады»), Meter Sipylene. «Владычица гор и лесов», Кибеба (возможно, убейд.-протоевфр. «Кибаба»).

«Античное искусство представляло Кибелу в виде богато одетой матроны» («Википедия». Инет) с короной в виде зубчатой башни; в одной руке у богини - тимпан, а в другой - (иногда) скипетр или колосья. Владычица восседала на троне, окружённая львами, или в золотой колеснице, влекомой львами.

Кибела почиталась как мать растительности в большей части областей Малой Азии, особенно у горы Иды, в Лидии, Вифинии и Галатии. Известно (Ю.В. Андреев. 2002) изображение многогрудой Кибелы (Всеобщая мать). Во Франции (вероятно, у галлов) даже в V в. н.э. статую Кибелы с младенцем на руках возили по полям (параллель к Изиде с младенцем Гором). Весной богине посвящалось и т.н. «майское дерево», - столб (шест), украшавшийся преимущественно зелёными ветками, цветами и кусочками ткани. В Древней  Греции  т.н. «майская  ветвь» со свежей листвой (символ обновления жизни) крепилась к шесту (часто из лавра), к которому привязывались также и хлеб, сосуды с  медом и маслом, плоды инжира (порой её ("ветвь") украшали фрук­тами,  цветами  и  лентами), и нередко (позлнее) «майское дерево» связывалось с Солнцем, с Аполлоном. У кельтов того же периода «майское дерево» по традиции (стереотипно) соотносилось с богиней плодородия Бригит. Уместно отметить и проявление этого древнего обычая плодородия в северной Швеции. Здесь утром, в первый день мая, молодежь, распевая песни, носит зеленые ветви, которые затем прикрепляют к домам.

С оргиастическим культом Кибелы в греческой мифологии связывается фригийский бог Аттис (в исступлении, наведённом на него Кибелой, Аттис первым оскопляет себя). С подобным же культом богини Баалат-Гебал (Анат-Астарты) в Ханаане соотносится Адонис, божество, как принято полагать, фини­кийско-сирийского проис­хож­дения (из-за "изуверского" характера празднования священного брака Ас­тарты и Адониса, по приказу римского импера­тора Константина было разрушено святилище Астарты, находившееся в священной роще на горе Ливан). Заметим, что Дж. Фрезер усматривает прототип Адониса (в имени «Адон-ис» слово «адон» (хан./ивр.) означает «господин» («ад-он» [дн] - "высок как бог")) в образе Таммуза (Думузи), супруга Инанны/Иштар (умирающий и воскресающий бог плодородия). Торжество по поводу священного брака Инанна-Думузи также носило характер экстатической оргии (поскольку Великие богини отождествлялись, то и наименование «Иштар» (как имя нарицательное - "богиня") в фабуле ханаанского мифа вполне могло быть заменено адекватным «Астарта, Ашторет»).

При обобщении мифов об Аттисе представляется (как вариант фабулы), что у богов образовался любовный треугольник: юный красавец Аттис, богиня Кибела и царь богов, громовержец Зевс. Последний, из чувства ревности и обиды, наслал на юношу огромного вепря, который и убивает его. В ханаанейской (угаритской) мифологии тоже говорится об извечном любовном треугольнике: раскрасавец Адонис, богиня Анат-Астарта и либо престарелый бог-отец Илу, либо царь богов, громовержец Баал-Цафон-Хаддад (менее вероятно). И здесь ревнивый муж устраняет любовника, используя в качестве орудия убийства вепря (эмблему преисподней). А поскольку вепрь (кабан) - священное животное бога-отца, его проявление, можно предполагать, что Всевышний сам и принял облик свирепого кабана, разорвавшего соперника на части.

В нач.-сер. II тыс. до н.э. Баал-Цафон слился с громовиком Адду («Ха-адду»), что привело к образованию божества «Баал-Хаддад», который, обретя статус громовержца, царя богов, опозорил и «сместил» престарелого Эла/Илу (жена последнего уходит к Баалу). Таким образом, не исключено, что первоначальный ханаанейский любовный треугольник образовывали Эл/Илу, Астарта и Баал-Хаддад. Фригийцы, заимствуя миф (примерно сер. II тыс. до н.э.), по-видимому, воспользовались таким наименованием бога Балу, как акк. «Ад(д)у» («Ха-дд-у»), весьма близким имени «Ад(о/у)нис» («Ад(д)у-(э)н-ис» - «Божественный господин», где «(х)а-д(д)» - «(это) бог», а «ха (ha)» - определённый артикль). Возможно поэтому фригийское (эллинизированное) «Атт-ис» («(х)а-тт-ис») столь близко аккадскому «Адд(у)», ибо (чередование) «дд» и «тт» адекватны (т.е. наименования Адду, Ад(д)у-н(ис) и Атт(ис) адекватны).

Известно, что в сирийской Апологии Псевдо-Милитона отцом Адониса назван архаичный анатолийский бог Кусар-ва-Хусас (а отец Таммуза (отождествляемого с Адонисом) - Энки соотносился с Хусаром). Дочерью же Адониса и Астарты считалась нимфа Бероя, родившаяся в Берите/Бейруте. Следовательно, ханаанский миф об Адонисе, несомненно, древнее фригийского предания об Аттисе, и вполне мог послужить для последнего прототипом.

Сходного содержания миф имееться и у греков. Так, согласно одному из мифов, древний критский бог земледелия красавец Иасион (см. выше) сошёлся со страстно полюбившей его Деметрой на трижды вспаханном поле (на Крите), за что ревнивый Зевс и поразил его молнией (Hom. Od. V). Скорбь безутешной Деметры была столь велика, что созревание зерновых, фруктов и овощей прекратилась. И посему Иасиону было позволено ежегодно покидать на время Аид и возвращаться на землю к Деметре (смена времён года). По иной версии этой архаичной легенды Иасион был выслан с Крита.

В мифологии Древней Спарты повествуется и о Гиацинте - также божестве  умирающей и воскресающей природы догреческого происхождения, постепенно вытесненном Аполлоном, любившим, но случайно убившим юношу. На знаменитом троне Аполлона в городе Амикли изображено шествие Гиацинта на Олимп. Следует отметить, что, в греческой мифологии (как и у шумеров) известно и об умирающем и возрождающемся женском божестве плодородия - Коре/Персефоне (у шумеров это - Гештинанна). "Можно думать, - полагает И.М. Дьяконов ("Архаичес­кие мифы Востока и Запада". 1990), -  что обязательным ядром мифологемы земного плодородия в природном круговращении, является уход некоего божества в Преисподнюю... (причём) возвращаться оно может и не само, а в виде замены [к примеру, боги Энлиль, Син, Нинлиль, Инанна] или в виде плодов земных, как Осирис ["Я живу (возрождаюсь) как зерно… как ячмень"] и, предположительно, Бальдр". Заметим, что культово-мифологическое "умирание" божества плодородия обычно принято (см. по тексту) соотносить либо с наступлением (на юге) иссушающего летнего зноя (равносильного засухе), либо с жатвой (убиением колоса) или увяданием природы с наступлением холодов (у кельтов).

Таким образом, помимо прочего, мифы о Думузи, Адонисе, Иасионе, Аттисе ассоциируют образы таких Великих богинь, как «Иштар/Инанна», «Астарта», «Деметра», «Кибела».

Атрибутами прадравидийской богини-матери Коттравей тоже были змеи и полумесяц в волосах её головы (49.). Поклонение ей (как богине плодородия) носило типичный оргиа­стический характер и сопровождалось нанесением себе телесных поврежде­ний (самооскопление) и кро­вавыми жертвами животных. Так, в дравидийском  храме Саундатти, посвящён­ном богине Илламе (синоним Дурги ("Ил(л)-ама" - "Мать богов")), и сегодня по праздникам процветает сакральная проституция. Великая богиня Коттравей - также и богиня охоты, войны и победы. Позднее её культ слился с культом Дурги, которой приносились в жертву и козлы (т.е. Дурга (вероятно, как андрогин) соотносилась с подземным огнём).

Супруга Шивы, в прошлом Великая богиня-мать и богиня Неба, имеет восемь имён-проявле­ний (в которых отражено раннеземледедьческое представление о ней): она и Дэви, и Умма (Мать/Светлая), и Гаури (Сияющая); и Парвати (Горянка), и Дурга (Недоступная), и  Кали (Черная), и Чандика (Жестокая), и Бхайрав (Страшная); либо (по другим источникам) - Парвати, Сати, Умма, Кали, Дурга, Чанди(ка), Гаури, Аннапурна (Мать судьбы, высокого жребия; здесь «анна», санскр. - «мама»). Миф повествует, что когда однажды Шива одновременно узрел все формы (раннеземледельческие эпифании) своей супруги, то у него от страха перехватило дыхание.