Как известно, священным "животным" Локки считался и жук-скарабей (эмблема, олицетворяющая бога Хепри - утреннее, восходящее Солнце (др.-егип. "хепера" - «скарабей»; египтяне полагали, что скарабей - особь мужского пола, и что он ("хепера") вновь и вновь возрождается (к новой земной жизни) из яйца, создаваемого им же самим (т.е. скарабей всё же амбивалентен, как и Хепри)). Известно и то, что при необходимости Локки, подобно Фрейе, превращался в сокола (сокол - эмблема (и голова) богов Неба, солярных Ра и Гора-старшего ("хор" - "небо(свод)"). И тогда, по всей вероятности, Лодур - иберийское божество свечения (света) небосвода. Его амбивалентная ("он-она") природа (как и у большинства богов Египта) высвечена, в частности, в том (57.), что этот бог иногда принимает облик змеи, а иногда рыбы (плодовитость); и, более того, порождает в облике кобылицы восьминогого (небесного) коня (за что Один постоянно насмехается над Локки («Перебранка Локки»): ты «был жёнкой рожалой, ты - бабоподобный муж!»). О связи Локки с образом Двуединого божества говорит и то, что богиня смерти Нифльхель (Хельхейма) - его дочь (ср. богиня Шеол - дочь Эла, а Эрешкигаль - дочь Ана).
В одной из легенд скандинавской мифологии бог Лодур участвует в оживлении первой пары людей (Эмбля (мужчина) и Аск (сделанных соответственно из ясеня и ивы/вяза («Прорицание провидицы), и найденных на отмели («Прорицание вельвы»)). Повествуется, что в их тела «[божественную] душу («дыхание жизни (тела ?)», т.е. растительную" душу) дал [вдохнул Всевышний, бог Неба] Один; а разум [божественный "дух"] дал Хенир [Хен/Кен-ир - брат Одина, предположительно, бог огня преисподней, владыка недр земли], а кровь и цвет живого [т.е. "растительную" душу] дал Лодур» (как архаичный автохтонный бог земли).
По всей вероятности, данный типично раннеземледельческий образ божества "Лодур", подвергся адаптации (вариации пола и сем.-хам. имени "Лодур" (Элудур) на арийское "Лок(к)и" ("Светящий")), вероятно, ещё носителями патриархальной культуры воронковидных кубков ещё на Иберийском полуострове (предположительно первых праариев, захвативших также и северные земли Европы).
Несомненно (так, двуполые фигурки известны в культурах Ирана (А.Ф. Лосев. 1957)), что определённые представления об образе палеолитического Двуединого божества у праариев существовали (сохранялись) изначально (см. по тексту), однако с веками, в изменяющихся условиях бытия, стереотипные архаические верования трансформировались, и им на смену (вместе с новыми поколениями богов) приходили иные религиозные постулаты, к примеру, типа индоарийской (сравнительно поздней) концепции «тримурти»; и видение палеолитического образа Единого бога модифицировалось, бретало иное культово-мифологичекое содержание. Однако освящённые древней традицией принципы изображения божества изменить, практически, было неосуществимо (ибо божество преимущественно вселялось в некую материальную оболочку традиционно принятой, устоявшейся веками, сложившейся формы, и обитало только там), и посему в «тримурти» три бога нередко изображались вместе таким образом, что их тела словно бы вырастали одно из другого (единое тело с тремя головами). К примеру, у кельтов в виде «тримурти» нередко изображалась (в иконографии) богиня Бригит (см. ниже). Так, Мария Гитмбутас отмечает, что в южной и восточной частях славянской зоны (верхний Днестр) также были распространены (помимо одноголовых) многоглавые статуи богов (с тремя или четырьмя головами, - по числу акцентируемых персонифицированных эпифаний). Отметим и Святовита с острова Рюген (четыре головы).
Очевидно, что подобные двухголовые «формы» (статуэтки) умозрительно вполне можно отождествить, например, с «сиамскими» близнецами, и тогда двухголовые статуи, представляющие Двуединое божество (от которого у праариев могла остаться только малопонятная традиция его изображения, да кое-какие атавизмы представлений), вполне могли побудить жречество к созданию «близнечных» мифов. Следует отметить, что в виде таких (двухголовых) статуй нередко вырезались изображения коней (у праариев), а это - параллель, в частности, к индоарийским близнецам Ашвинам (имя которых производится от др.-инд. «asva» - «конь»; «Asvinau» - «рожденные от коней» (по мифу)), а также и к древнегреческим Диоскурам («Dios kuroi»), сыновьям Зевса, или к литов. «diewo sunelei» - «сыновьям бога Неба» (прибалтийская мифология). Связь богов-близнецов с конями сохранялась и у древних германцев.
Обычно «близнечные» мифы принято, в основном, подразделять на мифы о близнецах - братьях, брате и сестре, о близнецах - андрогинах (повествование о двуполом существе, связанное с «близнечным» мифом, нашло отражение в орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона), а также о близнецах - братьях. Примечательно, у др.-герм. племени "нагарвалы" (жившего в верховьях Одера) существовал обряд отправления культа богов-близнецов "Алки", который проводил жрец, облаченный в женское платье (Н. Пенник, П. Джонс "История языческой Европы". 2000). Итак, представим наименование "Алки" в виде шум.-акк. "Эл-ки", которое означает "Бог(и) Земли". Тот факт, что у патриархальных ариев (у которых Земля - жен. божество) эту церемонию проводил жрец в женском платье, может свидетельствовать о том, что "Алки" - сёстры-близнецы либо андрогины (жрец - мужчина).
Принято полагать, что более ранний пласт «близнечных» представлений содержится в зооморфных «близнечных» мифах (и это отвечает первоначальному виденью (пещера Lascaux, XVIII-XV тыс. до н.э.) образов богини-матери и бога отца, как изначально амивалентных (персонифицированных) брата и сестру - близнецов (ср. представление "инь и янь", пребывающих в слитном состоянии)).
Очевидно, что такие близнецы, как брат с сестрой или близнецы-андрогины, как персонажи, хорошо укладываются в гипотезу о позднем мифопоэтическом отображении «близнецами» дуальных ипостасей Двуединого божества (и тогда первоначально «близнечные» мифы - этиологические). Подчеркнём, что близнецы, подобно Великой богине и богу-отцу (мифы об их конфликтах тысячелетиями были популярны в Древнем Мире), часто оказваются и антагонистами, как, к примеру, Ахура-Мазда и Ангра-Майнью в зороастризме или Исав и Иаков в Библии.
Обратимся к Ашвинам, подробная характеристика которых приведена в работе (49.). Итак, к сфере культа Великой богини (в патриархальном преломлении) можно отнести следующее. Так, Ашвины принадлежат к небесным божествам (их отец - Дьяус или Вивисват, а мать - Ушас или Саранью) и соотносятся с предрассветными и вечерними сумерками (связь с Зарёй). Показательно, что и Ашвины, и Диоскуры появились (вылупились) из яйца (т.е. рождены Великой матерью в облике богини-птицы). Золотую колесницу близнецов (трёхколёсную, трёхместную, т.е. небесную) влекут не только кони, но и птицы (орлы, лебеди, соколы). Из всех божеств ведийского пантеона именно Ашвины теснее всего связаны с солярными божествами. В Древней Индии Ашвинов представляли, в частности, в виде двух птиц (птиц-коней). Ашвины соотносятся с мёдом - создают его у пчёл, а также кропят им жертву. Близнецы принимают участие в свадебных ритуалах (PB X 85) и нередко украшены гирляндами из лотоса (связаны с растительным плодородием и деторождением). Они способны даровать долгую жизнь.
Уместно отметить, что в эпосе и пуранах эти близнецы-братья именуются «Ашвиникумара» - «дети кобылы» (характерно, что и лошадь Диоскуров - белого (небесного) цвета; у скифов и кельтов кобылица также ассоциировалась с Великой богиней), так как по одному из мифов будущая мать Ашвинов Саранья сбегает из дома (от мужа), обернувшись кобылицей, но Вивасват, превратившись в коня, настигает её (т.е. Ашвин мог выступать и в образе коня). Характерно, что и в греческой мифологии существовал сходный миф: повествуется, что влюблённый в Деметру, охваченный страстью Посейдон преследовал богиню, пребывающую в ту пору в трауре по ушедшей в Аид дочери Коре. Скрываясь, Деметра превратилась в кобылицу и укрылась в табуне лошадей. Однако всеведущий Посейдон, обратившись в жеребца, догнал и овладел Деметрой. От этого брака родился Арион, божественный конь, "наделенный непостижимой быстротой бега и человеческими разумом и словом".
К сфере культа архаического бога-отца может быть отнесено следующее. Так, одного из братьев-близнецов при рождении метят красным цветом, тем самым соотнося его с преисподней (см. выше). При описании внешнего вида (цвет кожи) Ашвинов, они (или один из них) названы красными. Ашвинов сравнивают и с быками, а Диоскуров (к примеру, в Спарте) изображали в виде змей. Ашвины курируют богатство ариев, обладают исцеляющей силой («божественные врачеватели»), а также даруют людям жизненные силы, здоровье. Ашвины - мудрые, «всезнающие» божества и способны предвидеть судьбу. Как известно, конь нередко использовался в качестве оракула (к примеру, в Штеттине и на острове Рюген). Подмечено (49.), что «Индоевропейский образ коня-пророка имеет точные параллели в Авесте, встречается в балтийской культуре и отразился в образе «вещего коня» в русском фольклоре».
В мифологии праариев и их потомков братья-близнецы древнеиндийские Ашвины, а также древнегреческие Диоскуры («Dios kuroi») или литовские (литов. «diewo sunelei») и латышские «сыновья бога» Диеваса - дети патриархальных богов Неба. В частности, в латышском фольклоре (в силу арийской традиции) сохранились фрагменты мотивов и символы, связывающие прибалтийских «детей бога Неба» с Ашвинами и Диоскурами. Последние, подобно Ашвинам, (помимо многого прочего) почитались и в качестве богов рассвета и сумерек.
[justify]Важно отметить, что и у протоханаанеев (по происхождению прахатто-хурритского этноса; см. «Земля Ханаанейская») детьми аморейского бога Неба Эла/Илу и богини Рахмайу (которая отождествлялась с протоханаанейской богиней Неба Анат, а в
С уважением, Андрей.