Древний человек и божество, Том 2

Весьма характерна (показательна) символика, связываемая с культом Диоскуров (которые нередко представлялись в облике змей). Так, в частности, на одной спартанской  монете (М-П. Нильссон «Греческая народная религия». 1998, Рис. 29) изображены две высокие, изящные амфоры, сверху до низу (в четыре витка) обвитые змеями (по одной на амфору), соотносимыми (отождествляемыми) с Диоскурами. В свете сакральной символики (амфора, сосуд, - эмблема порождающего чрева богини-матери) очевидна аналогия между подобным изображением и ханаанской «ашерой», обвитой змеёй (жизнетворящее единение Великих отца и матери, которая на спартанской монете представлена и как богиня Неба (числа 4 и 2 по 13, см. ниже)). Посредине между этими амфорами (ближе к основанию) помещён двойной треугольник (поскольку Диоскуров два) с кружком (зародышем жизни) в центре, а выше (напротив горловин сосудов) - крест типа египетского анха (анкх), но с двумя «петлями» вверху на перекладине и кольцом у основания вертикального стержня. Снизу же, вдоль обода монеты (верхняя часть свободна), картина обрамлена 26 (2 по 13) кружками (во времена до н.э. - астральная символика (13 знаков зодиака)).

Уместно отметить, что анкх («узел (ключ) жизни») - знак, символизирующий жизнь, бессмертие, вечность; как представляется наиболее вероятым, - эмблема творца всего сущего - Великой матери. Так, считается, что анкх являет собой композицию из двух сакральных объектов: "тау-креста" и петли (овала, круга). Известно, что "тау-крест" (назван так из-за сходства с  греческой буквой "Т (тау)") - «египетский крест», который ранее носил название «ключ Нила», связан с культом бога Сераписа (синкретического Озириса-Аписа) и потому являлся у египтян символом плодородия (первоначально, по-видимому, нильского ила; а позднее соотносимого с Осирисом (как "колосом ячменя")) и возрождения к новой жизни (соотносился с иероглифом, означающим "жизнь"), а также нередко помещался на груди египетских мумий (т.е. связывался и с царством мёртвых Озириса, - в части возрождения усопших к инобытию). Петля (овал, круг) же (в свете сакральной символики) - эмблема и небосвода, и лона Великой богини, созидательницы жизни и правозвестницы (и владыки) смерти. Так, в работе В. Андреевой и др. ("Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы". 2004) сообщается, что "анх... состоит из тау-креста, увенчанного иероглифом "Ру" [петля/кольцо]"; о котором (о "Ру"), среди прочего, тоже говорится, что этот иероглиф означает "врата рождения... и проход (выход)... в мир материальный", т.е. из лона Великой матери в "этот" мир.

По мнению же Джона Фоли ("Энциклопедия знаков и символов". 1997) "этот крест (анкх) символизирует объединение мужского и женского божеств, - Осириса [вертикальный стержень креста] и Исиды [петля/кольцо]... союз земного и небесного", что вполне допустимо (и правомерно) при трактовке данного символа, если соотносить анкх с "Мировым древом" (петля - крона, а вертикальный стержень креста - ствол дерева (фаллос); а бык Апис - эмблема архаичного бога-отца (сам Отец), см. выше)).

И далее. Также подмечено (М. Нильссон. 1940), что на ряде рельефов присутствует такой особый (специфический) знак Диоскуров как т.н. «tdokana» (две вертикальные перекладины (прямые), соединены  [пересечены] двумя горизонтальными перекладинами (прямыми)»), обвитая змеёй (змея, преимущественно мужская ипостась Двуединого божества, лежит рядом (заметим, что в Египте змея - амбивалентный символ, как и большинство их богов)). «Этому символу («tdokana») неоднократно предлагались разнообразные и замысловатые толкования как в древности, так и в наши дни.  Самое  простое (устоявшееся) объяснение…  «tdokana»  - это деревянный каркас дома», пишет Мартин Нильссон.

Однако легко видеть, что «tdokana» являет собой либо прямоугольник, либо, в общем случае, прямоугольник с  восемью исходящими из его углов (по два из угла) лучами (четыре пары вертикальных прямых углов). Очевидно, что в общем случае сакральная символика знака «tdokana» указывает на амбивалентность этой эмблемы (отражает мужское (квадрат) и женское (внешние углы, 8 лучей) начала). Напрашивается предположение, что сакральная символика эмблем «амфора-чрево, обвитая змеёй» и «tdokana», обвитая змеёй» (как и «ашера, обвитая змеёй»), - идентична (извечная плодотворность единения Великих отца и матери). Легко видеть, что выше упомянутые амфора, ашера и «tdokana» символически связаны и с компонентами "материнской" ипостаси единого бога, и его «отцовскими» атрибутами (змеи). И тогда прямоугольник «tdokana» может изображать лоно Единого бога (аналогии см. по тексту), изобильно порождающее высокую, небесную, воду (уголки). Заметим, что в символике Гёбекли Тепе знак "буква "Н" (прямая и повёрнутая на 90 град.) символизирует перманентную связь (священный брак) неба и земли.

Уместно отметить, что, в частности, на плитах погребальных камер и урн скандинавов, а также на надгробных камнях пиктов (см. ниже) нередко представлены сюжеты, содержащие в качестве компонентов (действующих лиц) повествования («рассказа в картинках») изображения (в традиционной сакральной символике, эмблемах) Великих отца и богини-матери, а также атрибутов их культа: бога-отца - и в антропоморфном виде с фаллосом, и в виде змея, быка и т.п.; а Великой матери - преимущественный показ её порождающего чрева (формы многообразны), а также и различные уголки, птицы, рыба и т.п..

Как известно, наименование «Диоскуры» - «Dios kuroi», состоит из двух слов: «Dios» - «Бог» и «Кur(oi)», где не исключено, что «Кур»» - изначальное Двуединое божество (см. выше) многих древних этносов (олицетворявшееся горой). И тогда, поскольку известно (М. Нильссон), что живших в доме эллина змей «иногда называли «сыновьями Зевса» - «Dios kouroi» (где «Dios» и «Зевс» - воспринимались как синонимы), то термин «Dios kuroi» (Диоскуры) означает «Боги (от) Кура» (т.е. они, эти боги (близнецы), - куровы дети, сыновья), что свидетельствует о весьма глубокой архаичности образа (и наименования) близнецов Диоскуров (как одновалентного ("мужского") проявления обеих ипостасей Двуединого божества (обе - как "инь")).

«Близнечность» нашла отражение и в похоронной практике: в захоронениях найдены костяные фигурки двуглавых коней и быков, под­вески в виде сдвоенных бычьих голов: так праарии стремились привлечь особое (удвоенное) внимание мужской ипостаси Единого бога к посмертной участи усопшего.

Существует немало свидетельств (см. выше) и о том, что в верованиях праариев сохранялись отзвуки раннеземледельческих культово-мифологических представлений о конфликтах у проявлений Двуединого божества (в той или иной форме). Так, на фронтоне Парфенона изображена победа Афины (Великой богини) над Посейдоном (богом-отцом) в борьбе за власть над Аттикой.

Согласно старинному индоевропейскому обычаю огонь, возникший от удара молнии (разгневанного небесного Змея) и "относящийся к мужскому роду" (Ганс Бидерманн. 1996), запрещено вносить в дом, поскольку существует поверье, что его нельзя погасить (утихомирить) простой водой, от которой он только сильнее разгорится (и может спалить весь дом). Погасить такой огонь можно лишь заливая пламя молоком либо квасом (А.Н. Афанасьев).

Очевидно, что в этом обычае проявился (просматривается) отголосок одного из раннеземледельческих мифопоэтических конфликтов между богиней-матерью и богом-отцом (выраженный через столкновение их возможных проявлений). Простая (не дождевая, небесная) вода - субстанция, создаваемая, согласно раннеземледельческим верованиям, богом-отцом как богом вод (одна из его эпифаний). Огонь, возникающий от удара молнии, - также субстанция, творимая Великим отцом, но в образе огненного небесного змея (другая эпифания). Из описания обычая явствует, что конфликт не улажен, бог-отец весьма разгневан и не намерен униматься (погасить свой гнев-огонь собственной водой). Молоко же, как и квас (например, ячменный), - субстанции, созданные богиней-матерью (в русле её культа), которые (как сама богиня) в состоянии противостоять (особенно в раннеземледельческую эпоху) определённым последствиям проявления «характера» бога-отца.

Ведийский орёл Гаруда (сияние исходило от тела огромной божественной птицы, - вероятно, как проявление богини Неба, - источника белого света), обитающий на священном Мировом Древе (аналогия с деревом «ху­луппу» в шум. мифе «В предвечные дни»), постоянно конфликтует со змеёй, которая стремится похитить у Гаруды птенцов. Однако в этом давнем конфликте «птицы» и «змеи» орёл (как священная птица громовержца - божества Неба) постоянно одерживает победу.

Как известно, ещё Э.Б. Тейлор отмечал, что "Змеи занимают видное место в религиях мира как воплощения, вместилища или символы высоких божеств". Характерно, что в постнеолитический период Змей (дракон), как и прежде, служил эмблемой бога-отца (определённых эпифаний) и сохранил соотносимые с этим образом некоторые его типичные свойства (характеристики функционирования). В частности, Змей Вритра - и владыка потусто­роннего мира, и обладает несметными богатствами. Однако в патриархальной пастушеско-кочевой культуре с появлением таких мужских божеств, как бог Неба и бог-громовержец, а также теллурических божеств типа «мать-земля» (новые поколения богов), символизм образа Змея (дракона) приобрёл дополнительное (часто негативное) содержание (а значимый  (почитаемый) образ бога-отца сохранился преимущественно лишь в кон­цепциях посмертного возрождения (в частности, у скифов или кельтов)). Так, у пиктов Змей нередко изображался на «камнях» (с рисунками), повествующих о «технологии» посмертного возрождения. Как известно, у номадов образ Змея (как эмблемы архаического бога-отца) обрёл роль основной деструктивной силы, разрушителя божественного миропорядка, возмутителя вековых устоев, установленных Небом.