Традиционное представление о птице, как об эмблеме божества Неба, сохранилось, но соотноситься оно уже в значительной степени с мужскими божествами: греческим Зевсом (орёл и лебедь), римским Юпитером (орёл), индийскими Вишну (Гаруда) и Брахмой (лебедь, др.-инд. «вахана»), египетским Ра (гусь-гоготун), шумерским Нинуртой/Нингирсу (птица Анзуд/Имдугуд). Более того, бог Неба даже принимает облик птицы в интимных ситуациях: так, весьма популярны сюжеты «Леда с лебедем» (Зевс) или «Дева Мария и голубь» (библейский сюжет).
По-видимому, позднее большинство ариев и их потомков (возможно, за исключением кельтов и персов) более не включали в состав своих пантеонов женские божества. Так, в германо-скандинавской мифологии, формировавшейся с V в. до н.э. и до принятия христианства (основные источники - «Старшая Эдда» и (XIII в. н.э.) «Эдда» С. Стурлусона; христианство же в Скандинавии распространилось в Х-ХI вв.), в состав пантеона не вошли даже такие важные культово-мифологические персонажи как жена Одина Фригг (у герм. - Фрия, Фрейя (предполагается тождественность образов)); златовласая Сиф/Сив (ср. хатт. «-zif», хурр. «-seb» или хетт. «Сивет» (божество дня)) - супруга Тора, связанная с растительным плодородием; Идунн - хранительница молодильных яблок, регулярно потребляемых богами; а также богиня-охотница Скади.
Рассмотрим образ Фрейи ("Freya", где инд.-евр. "pri, prei" - "любить, желать"; ср. ведийск. "priya" - "дорогая"; санскр. "priti" - "любовь") несколько подробнее. Германо-скандинавская Фрейя (происходит из ванов) - богиня красоты, любви, деторождения (в «Младшей Эдде» Фрейя названа «дисой ванов», а "дисы" (др.-исл. disir) - помощницы при родах) и плодородия, способная принимать облик птицы (обладала «одеждой птицы» (сокола), т.н. "пернатая сорочка"), по-видимому, в прошлом - Великая богиня-мать, богиня Неба племён ванов-земледельцев (в скандинавской мифологии группа богов плодородия (49.)). Так, на ритуальном брачном пире йотунов («Песнь о Трюме»), где Фрейя считалась невестой, угощение состояло из быка (предположительно белого), восьми лососей, выпито (акцентируется) три бочки мёда и было сказано, что перед этим пиром «Фрейя не ела восемь ночей» (всё - символика богини Неба). Тот мифопоэтический факт (эддическая «Песнь о Харбарде», 24), что Фрейя постоянно забирала у Одина одну треть воинов, павших в битве и попадающих в «Вальхалле» Одина, характеризует её как владычицу жизни и смерти. Вполне возможно, что она возрождает героев к новой земной жизни либо к инобытию в иномире "Мира предков". Вместе с тем, не исключено и то, что поскольку Фрейя - богиня-воительница (как Иштар), то и она содержит свой небесный дворец (как "рай") для погибших героев. Фрейя также представлялась покровительницей прядения и ткачества.
Считается, что одним из священных животных Фрейи являлась кошка (иконография). Как известно, в Древнем Египте богиня Баст/Бастет (заметим, что на языке нахчи (у кавказских потомков хурритов) слово "баьсте" означает "весна" (Альберт Мачигов)), чьим священным животным почиталась кошка (богиня и сама - кошка), также являлась олицетворением женской красоты, любви, деторождения и плодородия/плодовитости (священное животное Фрейи и дикая свинья), а также домашнего очага (помимо прочего). Следовательно, можно предположить, что при формировании (наполнении) раннеземледельческого образа Фрейи возымели влияние (возможно, через басков, см. ниже) и древнеегипетские представления (как и на образ Локки, у которого священное животное - жук-скарабей).
В данный (скандинавский) пантеон входили 13 богов (отметим, что и пантеон этруссков состоял из 12 божеств (12 и 13 - астральные сакральные числа)). Это - Один, глава богов и демиург (позиционировал вместе с братом «Хенир» (если здесь допустима параллель к хан./хурр. «Хен/Кен», богу подземного огня, то название «Хен-ир означает «Свет Хена/Кена, т.е. свет от огня «Хеенны огненной», а «Хенир» - владыка преисподней (заметим, что имя одного из сыновей Одина - «Вали», а хан. «Ва(а)л-и» букв. означает «Мой господин»)). Отец Одина - некто Бор (вероятно, йотуна), сын Бури, возникшего из облизанных Коровой "инеистых, солёных камней" (см. выше); мать - тоже дочь йотуна (великана). Заметим, что "Бор" вполне может являть собой наименование "Б(у/о/е)р" (корень [br]) некоего Единого бога (в зооморфном облике), получившего широкое распространение в Ойкумене (см. Т1).
Примечательно и то, что Один соотносился с Мировым древом - ясенем Иггдрасиль, возможно, как творец мирозданья и блюститель миропорядка. Один - мудрец, так как не зря "девять долгих ночей" провисел на этом ясене (Эддическая песнь «Речи Высокого»: "висел я в ветвях на ветру... пронзенный копьем"), но затем испил из источника мудрости, вытекающего неподалеку от корней Иггдрасиля, и получил руны ("поднял я руны, стеная... и с дерева рухнул" (заметим, что после примерно 800 г. н.э. руны, которыми первоначально пользовались все германские племена, сохранились только у скандинавов)). Здесь Один и потерял свой глаз. Как бог воинов, Один хитёр, коварен и вероломен. Иногда он даже несправедливо присуждает победу. Примечательно, что за Одиным традиционно сохранялась («Круг земной», «Сага об Инглингах» гл. VII) сакральная символика, соотносящая его с образом неолитического бога-отца: он появляется в виде змеи, коня (вместо быка), волка и ворона (связь с преисподней), а также и орла (как праарийский бог Неба). Отметим и то, что Один отождествлялся с Меркурием, а у кельтов Меркурий носил эпитет «moccus» (от кельт. «moch» - «вепрь, кабан», а это - эмблема бога-отца, как владыки недр земли)
Вторым в пантеоне считался Тор - бог-громовик (сын Одина), почитавшийся какое-то время у скандинавов как громовержец: на наскальных изображениях в Южной Скандинавии Тор (рядом показан его козёл) изображён не только с молотом (называвшимся "Мьёльнир"), но и с колесом (первоначально эмблема небосвода), т.е. у скандинавов Тор какое-то время был и богом Неба. Примечательно, что во главе шведского пантеона богов стоял не демиург Один, а громовержец Тор (Адам Брёменский, ХI в. н.э.).
Далее по значимости у скандинавов идёт коварный Локки, он же «Лодур» (см. выше). По некоторым версиям мифов Локки - брат Одина, т.е. в своё время он был заметно потеснён Одином (как бог Лодур). Согласно германо-скандинавской мифологии, если Один - «бог начала», то Локки - «бог конца» (возможно, предполагается отмщение пришельцам-завоевателям (мифопоэтический «эзоповский» язык)). Характерно, что недоброжелательное отношение к образу Локки постоянно выказывается в мифах. Как следует из энциклопедии О.А. Смирницкой «Скандинавская мифология», «Локки - своеобразный двойник Одина, эдакая «пародия» на верховного аса», - намеренное уничижение одного из высших автохтонных божеств. Локки и сам нередко весьма недружелюбен, часто потешается (издевается) над пришлыми богами. Вместе с тем Локки/Лодур всё же в значительной степени адаптирован праариями (как предполагается, ещё носителями культуры колоколовидных кубков в Иберии): он - и «ас среди асов, и демон среди демонов» (йотунов).
В рассматриваемый пантеон также входили Тюр (первоначально бог Неба), Бальдр (сын Одина), Хеймдалль (создатель людей («Прорицание провидицы»)), Браги (сын Одина), Хёд (сын Одина), Видар (сын Одина), Вали (сын Одина), Улль; а также и Ньёрд и его сын Фрейр, бог растительности (все они - ваны, которые предшествовали асам).
Как отмечает, в частности, Мария Гимбутас, любой «пантеон богов [почти всегда] был выражением общественно ориентированной и хозяйственной идеологии». Приведённый выше состав пантеона свидетельствует и о существенноа ассимиляции северных волн праариев (к примеру, отношените к Локки). В частности, считается, что ваны - божества, соотносимые с исконно местными аграрными культами. Подмечено и то («Мифологический словарь». 1990. Гл. ред. Е.М. Мелетинский), что «асы представлены в мифах как возглавляемая Одином патриархальная родовая община… [где] однако, важные вопросы решаются на… народном собрании [богов]» (наименование «асы» обычно связывается с мнением о том, что эти боги (асы) - выходцы из Асии, т.е., по-видимому, племенные арийские боги, ибо в «Младшей Эдде» и «Саге об Инглингах» «боги… толкуются как первопредки и культурные герои» ещё Снорри Стурлусоном (К. Королёв «Скандинавская мифология. Энциклопедия». 2007). К примеру, считалось, что датский королевский род Скъельдунгов, а также предки героя Сигурда восходят к Одину, как первопредку).
Выясняется, что патриархальная модификация (в т.ч. выхолащивание и уничижение) образа Великой богини и, в частности, придание ей статуса матери-земли, не только не привнесла особых изменений в традиционное восприятие (со времён палеолита) её роли как Всеобщей матери (особенно, в представлениях о «технологии» перехода в "Мир иной"), но, как представляется, даже усилила эту роль (как матери). Существует мнение, что сидящие женские статуэтки (богиня-мать), обнаруживаемые у носителей Курганной культуры, были ими заимствованы (а, возможно, и унаследованы) из Средиземноморья (и Балкан) в кон. IV - нач. III тыс. до н.э..
[justify]Так, множество маленьких фигурок (глина, дерево, бронза) пышногрудой и широкобёдрой женщины (матери) обнаружено (Дж. Маршалл, М. Уилер) в жилищах протодравидийской раннеземледельческой Хараппы (III тыс. до н.э.). И весьма показательно то, что подобные фигурки и до сих пор являются неотъемлемой частью домашних религиозных обрядов во многих индуистских семьях современной Индии. Крестьяне и сегодня поклоняются женским статуэткам, каждую из которых
С уважением, Андрей.