Хорошо известно и то, что число адитьев (Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Анша, Дакша и Индра), древнейших богов праариев, принято равным семи (однако число 7 - эмблема Земли и её бога (в частности, Энлиля, при разделе мира получившего землю)). В соответствии же с раннеземледельческой сакральной символикой, Великой богине надлежало иметь восемь детей (эмблема богини Неба, соотносимая с планетой Венера). Это и подтверждается «Ригведой» (X.72): у неё был и восьмой сын - Мартанда (позднее - Вивасван). Однако традиционность воззрений номадов требовала верховенства мужского начала (патриархальных представлений) во всех сферах бытия (особенно в сакральной символике): и Адити, оставив себе семь сыновей, отвергла восьмого.
Как следует из названия рода индоарийских небесных богов - «адитьи» (свидетельство глубокой адаптации), их линия родства установлена по матери, богине Адити (т.е. налицо матрилинейность). То же относится и к линиям родства двух ветвей демонов, отпрысков Дити/Дайти и Дан(н)у кельтов (см. выше). Как уже отмечалось, следы матрилинейности отмечены и у ряда иных племён проариев (обнаружены они и у славян). Характерно, что и в дравидийском Эламе (испытавшем сильное влияние царства Шумера и Аккада) время от времени возвращались к матрилинейным принципам.
Очевидно, что в мире традиционной религиозной терпимости индоарии (как и индоиранцы) не навязывали местным жителям собственные религиозные представления (хотя и давлели), а, как выяснилось, заимствовали многие автохтонные, поскольку считается, что, в частности, индуизм уходит своими корнями не только в ведийскую, но и в хараппскую (дравидийскую) цивилизации.
Весьма впечатляет, что поселения хараппской культуры обнаружены на огромной территории - более чем 1100 км с севера на юг и 1600 км с запада на восток. И, как известно, язык хараппских надписей (язык доарийского населения долины Инда) относят к группе прадравидийских языков. Согласно глоттохронологическим расчетам, прадравиды в долине Инда находились уже примерно в середине III тыс. до н.э.. Предположение о том, что убеидское («банановое») население, покинувшее Месопотамию после прихода протошумеров, достигло долины Инда, что и привело к развитию там городской цивилизации Хараппской культуры, - высказывал ещё С. Крамер. Характерно, что этнический тип хараппцев (основной тип - с продолговатым черепом и тонким носом), классифицируемый как долихоцефальный евро-африканский (или долихоцефальный средиземноморский с характерным прогнатизмом), подобен одному из шумерских типов.
Как известно, индоарии, вследствие характерной для них перманентной военной экспансии, смешивались с хараппцами, с дравидийским населением юга, с тибето-бирманскими народностями, проникавшими из-за Гималаев, и т.п.. В итоге в Индии образовалось множество этнических типов. И как следствие ассимиляции с дравидами (численность которых намного превышала количество иммигрантов-праариев) современные индусы арийского типа обладают смуглой, даже кофейного цвета, кожей (очевидно, что свою роль сыграл и географический фактор), роста они, преимущественно, среднего (редко выше 1,85 см), волосы чёрные и гладкие и менее густые, чем у европейцев. Индоарии заимствовали у местного дравидоязычного населения прежде всего слова, связанные с малознакомой им флорой и фауной вновь осваиваемых территорий, а также термины хозяйственного и бытового характера. Даже в «Ригведе» встречаются подобные слова, считающиеся дравидийскими (к примеру, «улукхала» - «ступка» для растирания зерна).
Уместно отметить, как предполагается, что именно арийские племена «вратья», иммигрировавшие в Индостан XXIII-XIX вв. до н.э., содействовали прекращению существования хараппской цивилизации (закат индской цивилизации относят на XVIII-XVII века до н.э. (Брей, Трумп. 1979)). Однако, как представляется, праарии лишь завершили начатое природой. В 2003-2008 гг. группа учёных реконструировала геологические изменения в долине Пенджаба и пустыне Тар (Пакистан), происходившие на протяжении последних десяти тыс. лет (ж-л Proceedings of the National Academy of Sciences). Выявлено (проанализированы цифровые карты ландшафтных форм, созданных Индом и соседними реками, произведены отбор керна и археологические раскопки), что основной причиной гибели Индской (Хараппской) цивилизации почти 4 тыс. лет назад стало изменение климата (в результате снижения интенсивности муссонных дождей, определявших уровень вод Инда, регион постепенно высыхал, сельскохозяйственные общины нищали и люди уходили на восток, к Гангу, в результате чего произошёл «откат» цветущей цивилизации к более примитивным культурным формам).
Итак, возвращаясь к ранее излагаемому, уместно отметить, что хотя и у скифов (населявших в I тыс. до н.э. территории Северного Причерноморья) пантеон состоял из семи божеств (отождествляемых Геродотом с Гестией, Зевсом, Геей, Аполлоном, Афродитой Уранией, Гераклом и Аресом), и по характеру он - архаично-патриархальный (поскольку в него включены и бог Неба, и бог-воитель (громовик или бог Солнца), а земля представлена как богиня-мать, однако, что примечательно, главой этого пантеона (по Геродоту) считалась богиня Табити. Статуэтки, сиволизирующие образ этой богини, были широко распространены во всём ареале обитания скифов. Примечательно (М.И. Ростовцев), что в южных районах России богине Табити поклонялись задолго до появления там скифов.
Так, в погребении Пазырыка (V-III вв. до н.э., Алтай) обнаружено полотнище с изображением (выполнено из фрагментов разноцветного войлока на белом войлочном же фоне) женщины, одетой в платье и сидящей на троне с изогнутыми, точёными ножками (местного, алтайского, производства). Бытует мнение, что это божество - скифская Табити (в антропоморфном виде). Её «жезл», в виде узора оленьих рогов, напоминает светильник (канделябр), а это может подчёркивать, что она (в прошлом - крылатая богиня Неба (Солнце - её проявление)) - источник небесного света (заметим, что и на триедином изображении Табити (в общем калафе и с двумя огомными шипящими змеями у ног богини), в двух её (ближайших к зрителю) руках (у образа шесть рук), - горяшие факелы (пламя исходит из отверстий «светильников-жезлов»)).
Как известно, у скифов Великая богиня, по большей части, представлялась в виде зооморфного синкретического существа (в т.ч. и в виде оленя), что вполне может быть обусловлено силой палеолитической традиции (у кроманьонцев были весьма развиты верования и обряды, связанные с религиозным почитанием животных, см. Т1). У кельтов же, в частности, и мужские, и женские, в основном антропоморфные божества, нередко изображались с рогами оленя (к примеру, Кернунос).
Весьма показательно, что у кельтов божество, соотносимое с лошадью (как и у скифов - лошадь в маске), было женским (примечательно, что в природных условиях табун обычно ведёт кобылица) и известно как: Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии (ср. «Махадеви» индоариев) и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе («R(е)-hi-ann(а)-on» может означать (хур., протоевфр.) «Она - светящаяся звёздочка»)). По-видимому, богиня в облике лошади - одна из поздних эпифаний Великой богини-матери (аналогия с оленем или лосихой), что может быть проиллюстрировано двумя барельефами, на которых богиня Эпона - покровительница лошадей, изображена с младенцем на руках (Н.С. Широкова. 2005). Связь образа лошади с культом Великой матери высвечивается и в таком славянском (русском) обычае: дабы повысить урожай зерновых, земледелец надевал конскую голову и ходил по недавно засеянным полям. Характерно и то, что «инотело» кельта-героя (или вождя), павшего на поле брани, отправлялось в небесный «Мир предков» (типа «Вальхалле») верхом на восьминогой лошади (изображение на камне 1 с острова Готланд). Заметим, что бог-конь, подобный Посейдону, или хурритский бог-целитель лошадей Харану (был способен и насылать болезни) у кельтов и славян не упоминаются.
Примечательно, что у кельтов всевозможных (значимых) богинь-матерей известно с полдюжины. Не меньше у них и количество персонифицированных богинь битвы (войны).
По поводу проявления культа Великой богини у славян, вероятных преемников исчезнувших скифов (не исключено, что в немалой степени и кельтов), замечательно пишет Тамара Райс («Скифы»): «Славяне на территории России... почитали Великую богиню с не меньшим пылом, чем скифы» [или кельты]. «Эта вера пустила особенно глубокие корни в лесистых регионах России, где крестьяне поклонялись Великой богине в священных рощах и у истоков ручьев... Участники ритуала [находили] одиноко стоящую на открытом месте березу, выбирая ее как олицетворение богини. [Они] облачали ее (березу) в женское платье и вешали на одну из ее ветвей священное полотнище с вышитым красным цветом изображением богини, ее жрецов и атрибутов (что свидетельствует о хтонической подоплёке обряда; возможно, проводы чего-то). Если такого дерева не находилось, то на открытое место ставили юную девушку, в волосы которой вплетали ветки березы, а священное полотнище вешали на любой удобный сук (поблизости). Затем люди вставали кольцом вокруг девушки, изображающей богиню, и начинали танцевать в хороводе, притопывая ногами» (та же символика, что и постукивание ивовыми ветвями по полу у евреев в «суккот», - призыв к богу земли и преисподней, в отличие от подпрыгивания (у ханаанеев)).
[justify]У ариев стран Северо-западной Европы долго сохранялось в быту (в дополнение к богам установившихся пантеонов) почитание бога-отца, как владыки преисподней, и Великой матери в связи с культом предков (погребальные представления)).
С уважением, Андрей.