При раскопках Телль-Халафа (Сирия) найден сосуд (кон. IV - нач. III тыс. до н.э. (L. Tarr. 1970; М.В. Горелик. 1985) со схематическим изображением (до талии), вероятно, бога (нет головного убора) с приподнятыми руками, позади которого показано устройство типа «полуцилиндр» (недорисован) с пятью вертикально торчащими из него «дротиками» (предположительно своеобразный «колчан» для «перунов»), а перед ним - колесо с девятью спицами (т.е. сакральная символика говорит о нём, как о хтоническом боге Неба и, видимо, громовержце). Так, у хеттов царь вершил суд в широких воротах своего дворца. Виновных подводили к воротам и ставили «на колени пред колесом» (пар. 198), после чего царь выносил судебное постановление. Очевидно, что хеттский царь (как представлялось) творил суд от лица и в присутствии владыки страны бога-громовержца (бога Грозы), чьей эмблемой являлось колесо (видимо, со спицами).
В текстах хаттских ритуалов хеттов нередко встречается бог с наименованием «Wašezzili», который соотносится со львом, обозначаясь данным термином как «лев-царь» (В.Г. Ардзинба, т.2). Обратимся к этимологии наименования этого божества, которое («Wašezzili») можно представить в виде. выражения «Waš-ezz(i)-il(i)», где «il» - «(просто) бог», а шум. «izzi» - «огонь». Сопоставление термина «waš» с такими словами, как немец. «wass-er», англ. «wat-er», эстон. «vesi», турец. «su», позволяет предположить, что и термин «waš» означает «вода». И тогда имя этого бога может быть истолковано как «Бог (небесного) огня и воды» (бог Грозы). Его (возможно, хеттский) эпитет «лев-царь» подчёркивает, что он - царь богов (в хеттских текстах хаттское название льва встречается с детерминативом «dingir» («божество»)), и как лев соотносится с хтоническим миром (он - бог-воитель). Замечено (ритуальные и мифологические тексты хеттов), что обряды, связанные с отправлением культа бога Грозы (громовержца), обычно «курировались» двумя (главными) служителями. Один из этих жрецов носил наименование «Человек бога Грозы» (упоминается и в «каппадокийской» табличке), другой обозначался хаттским термином «tazzelli» (ср. «tazzelli» - «Wašezzili»), который (шум. «ti-izz(i)-il(i)») может быть интерпретирован как «(Служитель) бога животворного (живого, небесного) огня («огненного бога жизни»)», (т.е. служитель «tazzelli» соотносился с отправлением огненной ипостаси культа бога Грозы (так, жрец, в частности, «совершает обряд... с сосудом, в котором горит огонь»). «Для функций «человека бога Грозы» показательно... (и) то, что он встречается в... текстах в связи с водой» (В.Г. Ардзинба, т.2). Так, он «обращается к богу Грозы со «словами вод», а также совершает обряд с сосудом с водой». В другом обряде «человек бога Грозы» совершает ритуальные действа с (видимо, дождевой) водой и священным вечнозелёным древом жизни «еиа» (разбрызгивает воду (окропляет)). Таким образом, наименование «Wašezzili» - популярный синоним божества небесной (дождевой) воды и огня молний (т.е. бога Грозы), который однако, будучи у хеттов царём богов («лев-царь»), находится в статусе громовержца (а громовик (к примеру, Ишкур или Тару) - «бык ярости»), т.е. «Wašezzili» это - хаттские Пирва, Тару или лувий. (хет.-хат.-хур.) Тархунт (Тарху/Тарку), арм. Торк и, возможно (позднее), Тешшуб.
Так, у этрусков Италии, выходцев из Анатолии, правила династия царей из дома Тарквиниев (т.е. их прародитель - бог Тарку/Тарху). Следует отметить и то, что имя этрусской богин "Туран" - не индоиранское, поскольку (Эллен Макнамара) наименование "Тур-ан" восходит к малоазийскому (хатто-хурритскому) термину "turannos", предположительно означающему (если "тур" - "бык") "Высокая (небесная) корова" (этрусская богиня-мать). Помимо этого (В.Н. Топоров. 1985), богиня «Туран» - «владычица всего живого». Представленное же в виде выражения «(Т-)-ур-ан», это имя означает "Богиня небесного света (свечения)"; т.е. Туран - и богиня Неба, что подтверждается тем, что у этрусков римская богиня "Венера" носила наименование "Туран". Показательно, что и этрусские божества «Кулсанс» и «Кулсу» (по мнению Б. Грозного) происходят от хеттских богов-хранителей «Кулсес».
Характерно, что богу бури «Парджанья» («Parjanya» - и имя бога, и название грозовой тучи, т.е. он - громовик), сыну бога Неба Дьяуса, управлявшему водами, посылавшему дождь, обеспечивавшему плодовитость растительного и животного мира, в пору расцвета его культа отождествляемому даже с самим Дьяусом (иногда считался супругом Притхиви), «не удалось» сохранить свое место в индийском пантеоне. Вполне возможно, что возникшие новые ритуалы и мифы, либо тотальная смена политической власти, обусловили тенденцию к сужению объёма «специализации» его сакральных возможностей (и/или к «выхолащиванию» его образа). И в ведийский период Парджанья (вероятно, божество первой волны праариев) уступил свое место «герою» Индре (видимо, богу-громовержцу второй волны индоариев), победителю чудовища Вритры (сковавшего все воды Вселенной). Могучий Индра - «больше Земли», он столь велик, что «застилает собой небо», а «небесный свод - его корона». «Все, что делает Индра, отмечено избытком силы и удали. Он - олицетворение жизненного изобилия, космической и биологической энергии; при нем живее бегут соки в растениях и кровь в жилах, он вдыхает жизнь в семена, дает свободу рекам и морям и разрывает тучи» (М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения». 1999). Показательно, что у индоариев имя громовика «Парджанья», практитчески, кануло в Лету (в древнеиндийской мифологии его образ выражен слабо), когда ему на смену пришёл громовержец Индра, один из главных богов индуизма, самый популярный из всех ведийских богов (в одной Ригведе к нему обращено не менее 250 гимнов при 10, обращенных к Варуне, и 35 - к Митре, Варуне и Адитьям, вместе взятых (М. Элиаде)). И каждая из многочисленных эпифаний Индры связана с бесчисленными ритуалами.
Как с огорчением пишет Мирча Элиаде по поводу «общей судьбы (древних) верховных божеств Неба», таких, как Дьяус, Парджанья, Ану, Уран, Сатурн: «их постепенно вытесняют за пределы действительной религиозной жизни, им приходится претерпевать бесчисленные... слияния, замещения, а, в конце концов, о них просто забывают».
Несомненно, что и хеттам в пору пика их экспансии (эпоха Среднего царства, XV в. до н.э.), понадобился исключительно могучий бог: и они заменяют своего прежнего бога Грозы (главное место в пантеоне) хурритским богом Тешшубом (одолевшим дракона Иллуянку). Отметим и то, что Зевс (вероятно, в статусе бога Неба) «заместил» громовержца Сатурна, см. ниже (что может быть связано либо со сменой этноса, либо - политического влияния). Заметим, что ханаанеи "слили" своего Баал-Цафона (в прошлом бога Балу) с шум.-акк. громовиком Хадду в могучего громовержца Баал-Хадада, царя богов, отправившего Эла/Илу на покой (первая треть II тыс. до н.э.), воспринятого и гиксосами как Сетх-Баал-Хаддад.
Несомненно, что повсеместно были сделаны попытки связать всемогущее божество Неба, отца и царя богов, с воинскими проблемами. Так, из римской мифологии известно (Тацит), что раннему образу скандинавского Тюра (бог Неба) соответствует бог войны Марс, который отождествлялся с др.-греч. Аресом, первоначально богом Неба ("Ар-(ес)" - "Свечение, свет"). Бог Тюр (Тиу) позднее был заметно «потеснён» Тором и Одином (видимо, поскольку он почитался и как "миротворец, примиритель конфликтующих"), но, тем не менее, у него сохранились функции хранителя воинских правил, покровителя военных собраний и поединков. Покровительствовал Тюр (подобно Митре) и договорам. Отождествлялся римлянами с Марсом и галльский бог Камулус, имя которого означает «небеса». Характерно, что и ведийский Дьяус иногда изображался с дубиной, а архаичный Стрибог нередко вооружен копьем и луком. Западнославянский бог Неба и дневного света Святовит представлялся в виде молодого воителя в доспехах, с луком и мечом, несущегося на крылатом коне. Критский бог Неба показан с копьем в руке, стоящим на олене.
Так, у праариев-номадов, на заре формирования их культово-мифологических представлений, был довольно популярен как воитель - бог Неба с названием, корень которого - [стр]. Сопоставление таких имён богов, как «Сатре» ([стр]), «Сатурн» ([стр(н)]), «Сатаран» ([стр(н)]) и «Стри-бог» ([стр]), указывает на это. Так, в этрусской (изначально анатолийской) мифологии с богом «Сатре» связывалось представление о золотом веке - эпохе изобилия и всеобщего равенства (что свидетельствует о его архаичности). Бог Сатре почитался этрусками как «бог Небесной долины». Массуди, арабский автор Х века, сообщает, что видел у славян храм на т.н. "Чёрной" горе, посвящённый Сатурну. Описывая статую этого бога, он отмечает, что у ног божества были изображены различные земные и водные "гады", т.е. это - хтоничекое божество (вероятно, Стрибог, ибо он считался весьма воинственным).
[justify]По поводу ниспровержения (замены) Сатурна Зевсом у Лукиана (Сатурн стал отождествляться с Кроносом не позднее нач. III в. до н.э.) приводится его (бога Сатурна) пояснение (исповедь): «Попросту я постарел, с возрастом началась подагра, и я уже не мог с молниями в руке гоняться вверх и вниз, карая клятвопреступников, святотатцев и насильников, - для этого нужны молодые силы. И я уступил трон Зевсу, и не жалею об этом». В «Энеиде» повествуется, что Сатурн был изгнан с Олимпа и бежал в Италию "от оружья Юпитера, царства лишившись, изгнанник" (в Италии его принял местный правитель Янус - бог-покровитель всякого начинания, др.- рим. (италийское) божество дверей и ворот (двуликий)).
С уважением, Андрей.