Доолимпийская Гея, низведенная до статуса «мать-земля», и в этом качестве почиталась как богиня-мать, обладающая, великим, неиссякаемым плодородием. Гея порождала и питала всяческую жизнь (всевозможные формы флоры и фауны) своею необъятной грудью («молоко» Великой матери). Известна Гея и как «куротрофа» - кормилица и воспитательница. Характерно, что греческая Гера, италийская Юнона (этрусская Уни - супруга Тина, покровительница города Вейи), скандинавская Фригг (герм. Фрия), индийская Лакшми, скифская Табити, славянская Лада и латышская Лайма сохранили эпифании покровительницы семьи, брака и деторождения.
Как известно, у древних германцев (в сер I тыс. до н.э. обитавших в Скандинавии и Южной Прибалтике) весьма почиталась теллурическая богиня плодородия и растительности Нерта (лат. «Nerthus», мать-земля). Так, Тацит («О происхождении германцев и местоположении Германии») повествует, что в некие ежегодные праздничные «дни всеобщего ликования» кумир богини возили на повозке, «влекомой впряженными... коровами» (она - архаическая Великая мать), видимо, от поселения к поселению (эти «местности празднично убираются (украшаются)»). По завершении праздника (Тацит) «статую богини, скрытую покровом, везли... к озеру для совершения омовения» (снятием скверны занимались рабы, после чего их тут же и топили).
Известно, что, в частности, в Шумере омовение кумира Инанны совершалось лишь после обряда священного брака (с Думузи) в праздник плодородия (созревания первых плодов (первинок)). Не исключено, что это же действо и по тому же поводу происходило и у оседлых германцев (заимствовано у автохтонного населения), причём, брак совершался в святилище Нерты, по древнему обычаю окружённому священной рощей (представление об обряде священного брака бытовало у всех групп праариев).
Поскольку образ богини-матери, как родительницы, покровительницы свадеб и пособницы при родах, в частности, индоарийским жрецам (брахманам), при всем их желании, изгнать из сознания индусов не удавалось, то они примирились с её образом: и сегодня в Индии культ богини (богинь) как супруги (и матери) богов весьма популярен и распространён повсеместно (матери и жены богов - воплощения Махадеви). Любопытно, что новые, современные религиозные тенденции (очередной «рецидив» возрастания роли раннеземледельческого культа Кали) побудили (вынудили) вспомнить о былой значимости Великой богини, о её связи с Небом (о чём свидетельствует заложенная в образе символика). Так, Кали рождается из огненного облака, озарившего грозным блеском Вселенную (у неё четыре лица и восемь рук). Земля и подземные мир содрогаются под её поступью. Когда же Кали танцевала, земля качалась. В пору смертельной опасности, по старой (раннеземледельческой) памяти, боги вновь взывают к богине, прославляя её («Девимахатмья»: «Защити Вселенную, о Великая богиня, чье могущество равно силе всего небесного воинства, о ты, непостижимая даже для всеведущих Вишну и Шивы!» (высших богов нации, сформировавшейся в результате всеобъемлющей глубокой ассимиляции племён индоариев).
По всей вероятности, в производящем хозяйстве праариев-номадов рано выделилась фигура отца (патриарха) как лидера, как главы (вождя) патриархальной семьи (рода), общины, что, несомненно, нашло отражение и в культово-мифологическом аспекте веры. Как и при становлении т.н. «матриархата», доминирующая социально-экономическая роль, но уже мужчины, тоже была экстраполирована на духовные (религиозные) ценности: Отец богов (патриарх) в статусе божества Неба (верх) становится демиургом и главой пантеона. Тенденция сохраняется и при смене поколений богов. Об этом могут свидетельствовать (49.) такие наименования верховного божества как, например, др.-инд. «Dyaus pitar» (небесный отец), латин. «Jupiter» (архаичная форма «Diespiter» - «Отец (светлого) дня»), умбр. «Iupater» или палайск. «Tiiaz papaz», лувийск. «Tiuaz tatis», латыш. «Debess tevs (Бог(небо)-отец)», (можно предположить, что в результуте термин «dya(us)» - «бог», сделался синонимом понятия «небо» («dei(wos)»); подробнее см. ниже)).
Вполне возможно, что наименование «Посейдон» служило некоторым из племён праариев одним из имён архаичного (ранненеолитического) бога-отца. Так, Посейдону (под именем «Тагимасад, Тамумас(ад)») поклонялось, согласно Геродоту, самое многочисленное из скифских племён (т.н. «скифы царские»). По мнению Ф. Шахермейера (см. выше), индоевропейцы отождествили в Греции своего Посейдона с местным богом-отцом (отсюда, вероятно, и синкретическая эмблема Посейдона - «бык-конь»). Примечательно (см. выше), что и индоарийский Рудра-Шива, и индоевропейский Посейдон изображались с разновидностью "посоха власти" - трезубцем («тришул»), вероятно, как символом владычества в трёх сферах (вода, земля и подземный мир).
Характерно, что бог Неба «Дьяус», упоминаемый в Ригведе как «красный бык» (хтонический), нередко назывался «сурета» - "доброе семя" (бог-отец). Бог шум.-акк. мифологии отец богов Ан(у) тоже изображается в образе дикого быка (вероятно (см. по тексту), зубра), притчём, один из эпитетов Ана - «плодовитый бык» (109.). А, как известно, бык, со времён палеолита, - эмблема неисчерпаемой плодоносящей силы бога-отца. Очевидно, что данная сакральная символика указывает на "генетическую" связь образа патриархального бога Неба, небесного отца (позднее громовержца), с фигурой модифицированного архаичного бога-отца, бог вод, земли и её недр; на преемственность ("унаследование") ряда "мужских" эпифаний.
Так, принимая во внимание чередование звуков «д-» и «т-» (см. др.-исл. «ti-») в фонетике слова (понятия) «бог» (см. Т1), имя «Тор» («Т-ор») вполне можно интерпретировать как «Бог света, свечения». Поскольку Тор - громовержец, небесное божество, то он и должен соотноситься с небесным огнём молний. В тоже время священное животное Тора - козёл (его упряжку влекут два козла), - эмблема подземного огня. А так как Тор изображался и с бычьими рогами (57.; Рис.67-8; Дания, II тыс. до н.э.), то он связан и с быком как эмблемой бога земли. И всё это также может свидетельствовать о «генетической» связи патриархальных мужских божеств Неба с архаичным богом-отцом, владыкой земли и преисподней, как частичным прототипом большинства мужских божеств постнеолитического периода.
Преемственность (в силу инертности религиозных традиций) при патриархальной "замене" (или изначальной модификации либо формировании) богов (вследствие трансформации палеолитических сакральных представлений) обнаруживается, в частности, в постнеолитическом характере жертвоприношений арийскому небесому богу-отцу (богу Неба либо громовержцу). Так, обряд «Ашвамедха» (заклание коня божеству Неба) «заменил более древнее принесение в жертву быка [богу земли и её недр], существовавший в Иране» (М. Элиаде). Показательно и то, что «Индру изображали сперва в окружении быков и лишь позже, - в окружении жеребцов». Много подобных примеров существует и в части модификации образа Великой Богини (см. по тексту).
У индоариев (и, вероятно, семитов-номадов) сохранилось верование и в то, что в глубокой древности бог-отец считался «мужем всех женщин» («Отцы Авраама»). Так, согласно Ригведы, до замужества все девушки-индуски принадлежат полубогу Гандхарве. В процессе свадебного обряда (видимо, обхода огня) Гандхарва передаёт невесту жениху (через богиню очага). Однако в брачную ночь, по традиции, Гандхарва стремится (должен) первым исполнить роль мужа. И жених берет в руки палку и говорит ей (палке): «Ты - Гандхарва! (т.е. линга бога)». Эту палку, умащенную благовониями и завернутую в дорогие ткани, кладут на брачное ложе между молодоженами. Некоторое время все лежат неподвижно, затем присутствующий в помещении жрец обращается к палке со словами: «Уходи отсюда, (теперь) дай мужу сделать его дело с супругой» (Ригведа, Х.85.21-22).
Образ древнейшего универсального (казалось бы, удобного) верховного божества праариев (модифицированного «патриархатом» бога-отца или даже палеолитического Двуединого бога), по-видимому, являет собой одно из изображений Митры, где он представлен с телом человека, обвитым огромной змеёй, с крыльям (одной или двумя парами) и головой льва. В свете сакральной символики здесь, на заре становления кочевого скотоводства, в едином образе божества (мужская персонификация), воплотилось (столь необходимое людям) благотворное единение Неба (крылья) и Солнца (голова льва) и Земли (змея). Представление о том, что Митра во многом заместил архаичного бога-отца, соотносится с ритуальным убийством Митрой быка (эмблема бога-отца), из тела которого (из земли и её глубин) затем произросли все семена, растения. В знаменитой сцене тауроктонии, как легко видеть, (Римский рельеф III в. н.э.) Митра убивает небесного быка в схватке с ним (придавив животное коленом к земле (победная поза), бог вонзает кинжал в его грудь). Очевидно, этот акт - не жертвоприношение, когда перерезали горло, предварительно заручившись согласием животного (Митра не уговаривает быка, но одолевает его). Существует ряд версий, поясняющих данный сюжет. Одна из них, предложенная Д. Юланси («Загадки митраизма»), связывает это убийство (не жертвоприношение, по мнению учёного) Митрой небесного быка с окончанием эпохи Тельца (4480-2320 гг. до н. э.) и с наступлением эры Овна (предполагается, что данная картина (все её детали в совокупности) представляет собой звездную зодиакальную карту); т.е. в любом случае небесное (солярное) божество Митра прекращает (завершает) власть древнего "тельца" (архаического владыки Земли), наступает новая эпоха.
Примечательно, что изображение убийства (гибели) «небесного тельца» существует и в Египте. Так (Г. Бругш), в одной из гробниц в Тебе вырезана фигурка богини Неба Нут, которую окружают небесные тела. Над головой богини расположено Солнце (с лучами), а под ним, слева и справа от богини, - две шеренги зодиакальных созвездий (по шесть
С уважением, Андрей.