В цитадели Микен раскопан т.н. «дом Цундаса» - (двухчастный) храм с колоннами и фресками на стенах, состоящий из «зала и прихожей». В центре «зала» храма располагался глиняный алтарь-жертвенник в форме подковы (стилизованная эмблема лона (ср. знак «омега»)) со следами огня и (вблизи) каменная глыба (плита), на которой, как предполагают, происходило заклание. С площадки перед зданием храма (возведённого на возвышенности) лестница вела в расположенный ниже двор с круглым алтарем. Следует отметить, что в «доме Цундаса» найдено много женских статуэток, терракотовые змеи, знаменитое изображение «богини со щитом», а также фреска с богиней в шлеме из кабаньего клыка, держащей в руке грифона (Т. Милонас «Религиозный центр Микен»). Заметим, что хтоническая символика (кабан, змея и грифон) говрит о том, что здесь богиня-мать представлена как владычица жизни и смерти, тесно связанная с преисподней (в цитадели Микен обнаружено ок. 30 шахтных гробниц, расположенных в виде двух кругов).
Характерно, что и в святилище Мальфи (Мессения), находящемся около участка с погребениями, обнаружен большой жертвенный полукруглый или подковобразный (символика лона) очаг-алтарь с остатками пепла и костей.
Примечательно, что одной из стихий, подвластной друидам (в др. ирланд. «друид» - форма множ. числа от «drui») - жрецам божества Неба (у островных кельтов почитались как Бригит, так и Таранис), считался и небесный огонь. Так, в «Битве при Маг Туиред», дабы одержать победу над фоморами, они заявили: «Мы бросим огненные облака в лицо фоморам, и они не смогут смотреть в небесную высь». У островных кельтов в праздник «Бельтайн» гасились все очаги, а затем, спустя какое-то время, огонь («огонь радости») вновь возжигался друидами, творящими при этом «великие заклинания» («Глоссарий Кормака») от лица божества Неба. Поскольку у номадов (и праариев, и семитов) в качестве божества Неба почиталось мужское божество, то и «небесный» огонь, естественно, связывался с его образом (возможно, при использовании устоявшейся, стереотипной, архаичной символики богини Неба (у кельтов культ Бригит, Великой богини, никогда не угасал)). Так, у хеттов термином «хашша» обозначался «священный очаг, огненный алтарь» (ритуальный жертвенный очаг-алтарь). У индоариев жертвенный (очаг) алтарь огня соотнесён с мужским божеством и носит название «дакшинагни» (заметим, что Агни считался и владыкой подземного мира (преисподней) до появления бога Яма). Характерно, что (А.Н. Афанасьев «Живая вода и вещее слово». 1988) славянский Перун (первоначально огненный небесный змей, громовик), чей прообраз - архаичный бог-отец (бог земли и её недр), какое-то время признавался и богом «земного» огня (так, у индоариев, согласно «Брахману», огонь - владыка «этого [т.е. земного] мира»), т.е. традиционное представление о том, что Перун, в прошлом - громовик и эпифания бога-отца как владыки земного (и подземного) огня), - сохранялось. Как уже отмечалось, индоиранский бог огня (огонь) Атар, - проявление бога Неба («Гаты»), "был распределён" демиургом Ахура-Маздой («Младшая Авеста») "во всём сущем» (в небе и на земле). Кельтский громовержец Таранис (подобно скандинавскому Тору, священное животное которого - козёл (эмблема огня преисподней)) - также бог не только небесного, но и земного огня (как известно, жертвы Таранису - объекты, сжигаемые в плетёных корзинах (по Лукану), т.е. обрядность данного ритуала дуальна). У древних римлян огонь тоже не разделялся на земной и небесный: у них при бракосочетании на порог дома молодожёнов ставились огонь и вода (земного источника), символизировавшие соответственно мужа (небесный бог-отец (видимо, вначале Сатурн, а затем Юпитер)) и жену (мать-земля).
Характерно, что со временем даже "небесный огонь" Солнца стал соотноситься с обычным (земным) огнём: "Мы же (Исидор Севильский "О природе вещей" (VI век н.э.)) полагаем, что... солнце... оно огненно, огонь же и светит...".
Так, в "Славянских мифах" повествуется, что на заре творения «Род родил Сварога - Небесного Отца» (параллели к мифу о Неберчере и Хепри)). Бог Род - «Прабог, Первобог (прародитель всего сущего)», «первичный дух (извечно витавший во тьме)», а имя "Род" (корень [rd]), как представляется, принятое (и, вероятно, произнесённое) божеством перед актом творения Сварога, интерпретируется как "Божественный свет", осветивший водный Хаос (очевидна близость к содержанию Гелиопольской мифологии, ибо Род - амбивалентен и подобен Неберчеру («иже и Сварога нарекоша егуптяне…прозваша бог Сварог», - писал греческий хронограф)).
У кельтов (как и у прочих праариев и их потомков, практиковавших узкую специализацию (функциональное дробление) своих богов применительно к нуждам клана, - поэтому их (богов) так и много у кельтов), в частности, помимо громовержца Тараниса (у галлов, «Таранукуса» в Далмации, «Таранукнуса» Германии) известно и такое небесное божество, как Нуаду, который, по одной из версий, - «собиратель облаков», а по другой (разъяснюшей первую) - почитался (у гэлов) как бог Неба (шум.-акк. (иберийский) теоним «(А)ну-ад(у)» букв. и означает «Бог неба»). Известно, что Нуаду обладал «неодолимым мечом» («мечом света») и, подобно Камулосу, также богу Неба (гелов и бриттов), считался великим воителем (и главой богов) ещё до появления фигуры громовержца, что вполне подтверждается толкованием (Дж. Маккалох) слова «нуадат» как «властвующий» (в таком случае не исключено, что имя Нуаду - синоним бога Камулоса). Однако известно, что бог Неба Нуаду был заменён у валлийцев более мощным воителем - богом Солнца: «в валлийской эпической традиции место Нуаду занимает Луг» (А. и Д. Рис).
Поклонялись кельты и таким небесным (солярным) божествам, как Луг и Беленос (дублировались), каждый из которых функционировал как источник солнечного света (один из эпитетов Луга: «Длинная рука», - синоним луча). Как известно, в Британии (и на континенте) был популярен бог весеннего тепла Граннос, также (как Луг и Беленос) сопоставлявшийся с богом света Аполлоном (примечательно, что имя «Граннос» и такие термины, как «горение, светлое» и т.п. - однокоренные, а ирланд. «grian» означает «солнце»). Характерно, что этого бога вспоминают и в наши дни, когда поют вокруг костров (к примеру, в Оверне). Таким образом, при таком обилии салярных богов у кельтов, вполне возможно, что у них, помимо бога Солнца Тевтата, было также и божество весеннего (молодого, горячего) светила, а также и боги утреннего, дневного и вечернего Солнца. То же (узкая специализация высших сил) отмечается у славян (Перун, Стрибог и Даж(д)ьбог), у скифов ("Сварог" соотнесён с дневным Солнцем), у древних римлян (боги дневной и ночой грозы).
Так, бог Сумман («Summānus») - сабинское (по Варрону) божество, изображён на фронтоне храма Юпитера (в Риме) держащим колесо, т.е. Сумман - бог Неба сабинской патриархальной культуры (а у римлян этог бог неким образом связан с громовержцем). Древнее святилище, посвящённое Сумману, находилось на Капитолийском холме. Существует мнение, что италийский бог Сумман первоначально почитался римлянами как божество ночных молний и зарниц, и отождествлялся с Плутоном (подобен греческому Гадесу). И тогда древний Сумман - небесная эпифания бога-отца, он - огненный змей ночного небосвода, т.е. именно такая его связь с Небом была воспринята патриархальными римлянами и была адаптирована (отсюда римляне и наделили его (в прошлом - бога земли) «колесом» - здесь эмблемой небосвода бога-громовержца (ибо он у сабинян - бог Неба)). Наименование «Сум-ман» (ср. аморей. «Суму-эл», «Саму-аби» (акк. «суму, шему» - «имя»); а древнеперс. (авест.) «mainyus», где корень - [man] в данном контексте означает «дух»), вполне может толковаться как «Имя (по имени) - дух» (видимо, у римлян - как (полузабытый) бог ночи, связанный с преисподней). «Оживление» Суммана в пантеоне римских богов связывается с тем, что в 278 г. в глиняную статую Суммана на фронтоне храма Юпитера попала молния и отбила ей голову (и этот факт, видимо, был интерпретирован жрецами так: бог в гневе напомнил людям, что он не какой-то там заурядный «дух», но бог-громовик, и посему потребовал себе должного поклонения). И римляне, помимо громовержца Юпитера («Юпитер правит небесами» (Ю. Цезарь)), принялись почитать Суммана, сабинского бога Неба, как своего ночного громовержца (бога ночных молний). Римляне (Ov. fast. 6, 731. Liv. 32, 29) воздвигли Сумману храм в районе Большого цирка и ежегодно устраивали в его честь празднество (выпекали колёса - бублики).
[justify]Характерно (Ж. Дюмезиль. 1986), что «ряд пассажей в Гатах Авесты и в Младшей Авесте свидетельствует об... исходном состоянии неразделённости богов [т.е. о Едином Боге, возможно, - Ахура Мазде, см. ниже]... достаточно ясно». Позднее же (см. выше)
С уважением, Андрей.