Древний человек и божество, Том 2

Ещё в сер. ХIХ века финны называли бурю «укко (укконен)», а когда блестели молнии, финны говорили: «Вот Укко высекает огонь» (Э.Б. Тейлор).

Заметим, что в Швеции (К. Королёв) священным животным Тора («Т(-а)-ор»)» - «Бог света»), считался жук-скарабей, то не исключено, что первоначально Тор почитался как солярное (утреннее) божество-воитель.

Обратимся к лат. наименованию "Iupiter" (Ийу-питер), в котором слово "питер, патер", по всей вероятности, восходит к шумерскому "патеси" (правитель-первосвященник, глава (большесемейной) общины, рода). Так, на санскрите (видимо, заимствован у дравидов) термин «питар» (тоже) означает «отец» (заметим, что (по Э. Бенвенисту) у ариев «отец» - субъект, заботящийся о своих  (биологических) детях (в конкретной семье):  по греч. - "pappas", по лат. - "papa", на шум. «отец» - «па/ба»; на акк. - «(а)ба»), на пал. «papaz», по лув. «tatiš», у западных славян - "tētis, tato", форма "atta" - у баск., хетт., готов, турок). Заметим, что у скифов известен бог "Папай", имя которого трактуется как «отец»; причём, Папай отождествлялся с Зевсом - отцом всего своего народа. И тогда, если полагать наименование "Iupiter" (Ийе-питер) шум.-акк. (где акк./ивр. термин "Ю/Йе/Ийу /Ийе" означает "будь, есть, жив(и)"), - оно (это имя) может толковатья как "Есть, будь, (это) отец" (народа).

О значимости культа громовержца, в частности, у славян сообщает Прокопий Кесарийский («Война с готами», VI в.): «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми». И у хеттов то же (молитва периода Древнего царства): «Страна (принадлежит) богу Грозы [громовержцу]. Небо, земля, воины - богу Грозы. И [бог-громовержец] лабарну, царя, наместником [своим] сделал и всю страну Хатти ему отдал». «И отец мой, бог Грозы, зло отвёл» (текст из молитвы царя хеттов).

Характерно (49.), что в индоевропейской традиции (как и у некоторых племён семитов-номадов) бог-громовик и ранее (до статуса «громовержец») соотносился с воинскими функциями и считался куратором военной дружины и её предводителем в битве (таков древнехеттский Пирва - «молодой воин» на белом коне). Очевидно, что у ряда племён праариев какое-то время и бог Солнца почитался как мощный бог войны. Так, у лувийцев бог солнца Ярри (Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jарило (серб.-хорв.), Яровит (балт. славян)) являлся богом войны (вооружён луком с солнечными стрелами). Очевидно, что имя «Ярило», образованное от архаичного слова «jar, ар, ур, ра» (ностратическое "jara" - "светить"), означает «Светило», т.е. Солнце (ср. ивр.-хан. "Яреах" - "Луна"). Такие слова с корневой основой [jar], как укр. «ярь» - «весна», ср. рус. «яровой» - «весенний», а также рус. «ярый (ярость)» в значении «сердитый, горячий», дополняют образ Ярилы и говорят о нём, как о ярком и горячем весенне-летнем Солнце.

Воителем представлется и древнерусский бог солнца Хорс (др.-рус. Хърсъ; перс. Хорсет (бог восходящего солнца)), в имени которого усматриваются индоиранские истоки (авест. «hvarə xšaētəm», пехл. «xvaršêt», перс. «xuršēt‎» - «сияющее солнце», осет. «хур» - «солнце»). Так, известный немецкий путешественник Вундерер, побывавший на Руси ок. 1581 г., описал изображение Хорса, виденное им близ Пскова: «Корс (Хорс)... стоит на змее [«генетическая» связь с богом-отцом], имея в одной руке меч, а в другой - «огненный луч» (солнечные стрелы). У кельтов же не только Тевтат, древний прарийский бог Солнца (см. ниже), сохранил свою архаичную функцию воителя (отождествлялся с Марсом), но и солярное божество Луг, который "всё умеет и знает, всё может" и нередко руководит богами, также почитался как мощный воитель (по меньшей мере, у валлийцев, у которых он заменил бога Неба Нуаду).

Примечательно, что др.-егип. бог войны «Менту (Монту)» первоначально также принадлежал к числу солнечных божеств (изображался в виде человека, подобно Ра с головой кобчика, увенчанной короной с двумя голубыми перьями (божество Неба) и солнечным диском).

Так, великий воитель Арес (Арей), как принято полагать (49.), - древнее божество негреческого происхождения. И по сему, как отмечает А.Ф. Лосев (49.), «в его образе сохранились многочисленные напластования разных эпох». Софокл (496-406 гг. до н.э.), в частности, полагал, что «место рождения» Ареса - Фракия (на востоке Балкан). Наименование этого бога уже встречается (у ахейцев) в документах микенской эпохи (ок. 1700-1200/1050 гг. до н.э.) в составе выражений «a-re-me-ne (Аре(й)-мен)», «a-re-i-ze-we-i (Аре(й)- ze-we-i) и «pan-a-re-jo (Пан-Арейо)». В одном победном тексте Мурсилиса II (1333-1306 гг. до н.э.) говорится (В.Г. Ардзинба,  т.2): «Я, Солнце... И я сразился с... И  мне  боги  способствовали... [первыми в перечислении идут великие боги хеттов  (бог  Грозы и Вурунсема), а затем хурритская] богиня  [войны и победы] Шавушка,  и (!!) бог (И)Арес [в поддержке которого хетты были уверены] понеслись пред мной, и врага я одолел». Следовательно, в сер. II тыс. до н.э. бог-воитель Арес был известен как ахейцам, так и хеттам. По-видимому, бога с этим названием знали также индоиранцы и индоарии. Так (Страбон. «География», XV 2, 14), в  Кармании (историческая область на юге Ирана) Аресу приносились в жертву ослы. Сопоставление фонетически близких наименований: микенского ария «Арe(й)-мен» и ведического (Атхарваведа) «Арья-ман» (Арьяман - адитья, его образ восходит к общим праарийским временам; сохранял черты бога-отца), говорит об общих корнях этих имён (и, вероятно, близости образов самих богов). Принято полагать (Schol. Soph. Ant. 128), что хтонические черты Арея (Ареса) проявились в том, что он (как бог-отец) породил фиванского дракона, Змея. Характерно и то, что в Спарте Аресу приносились человеческие жертвы (ср. - Дионису). Соотносимые с Аресом атрибуты: горящий факел, собака и коршун также свидетельствуют о связи этого бога с богом-отцом в ипостаси "Владыка преисподней"). Известно (Антонин Либерал. «Метаморфозы», 28, 3), что когда Арей бежал в Египет, то, скрываясь, он превратился в рыбу (что может свидетельствовать о его соотнесении с образами таких богов как Дагда, Энки, Дагон).

Как известно (см. по тексту), у праариев и их ближайших потомков великими воителями становились божества Неба, Солнца и боги-громовики (громовержцы). Очевидно, что имя бога «Ар(ес), Ар(ей)» можно представить состоящим из одного значащего термина - «ар», которое означает «свечение, сияние, свет». И поскольку (Геродот. «История», II 63), древние египтяне отождествляли Ареса со своим богом небесного горизонта Гором («Хор» («ḥr») - «небо; высота»), то, по-видимому, великий воитель Арей и почитался у праариев как небесное божество (он традиционно изображался с круглым щитом - эмблемой Неба). Таким образом, у различных племён мигрировавших праариев образ бога «Арe(й)-мен (Арья-ман») был адаптирован по-разному. Так, у индоевропейцев (древних греков и римлян) Арес (отождествляемый с Марсом) сохранил функции исключительно великого воителя, бога войны.

Примечательно, что в некоторых солярных мифах о колесе Солнца (солнце издавна уподоблялось колесу, катящемуся по небосводу) обнаруживается мотив соперничества между божествами грозы (громомик) и солнца (вероятно, на почве борьбы за  власть жреческих кланов). Так, в хеттском диалоге царя и трона (KUB XXIX,1I) говорится: «Мне, царю, страну и владение моё вручили боги: бог Солнца и бог Грозы» (подобный же ритуальный диалог обнаруживается у хатти при сооружении ими нового дворца). Однако конфликт между Сурьей (вед. «surya» - «солнце») и Индрой (как громовержцем) неизбежно назревает (фрагменты «Ригведы»). И Ж. Дюмезиль разъясняет причину исхода этого конфликта: громовержец (уже не громовик) Индра (разумеется) одерживает победу, поскольку ни сам Сурья, ни его разящие солнечные лучи-стрелы, - ничто не может противостоять мощи и ужасающим «огненным» стрелам-«перунам» бога-громовержца. В результате (по мифу) Индра, унижая Сурью, отнимает у бога Солнца одно из колёс его колесницы (по другой версии, забирает колесницу). Сделавшись могучим воителем, Индра, в период расселения ведических ариев в Северной Индии, обрёл статус главного бога-предводителя воинства завоевателей. Заметим, что у индоариев послеведической эпохи (видимо, вследствие ассимиляции) громовержец Индра, в свою очередь, уступает место прежде всего Митре (Ж. Дюмезиль). а также Вишну и Рудре(-Шиве).