Древний человек и божество, Том 2

Наиболее ранняя из дошедших до нашего времени персидских надписей (клинопись), упо­минающая демиурга, бога Неба Ахура-Мазду (по мнению М. Элиаде, функционально он - аналог Варуны; а, как полагает З.А. Рагозина, образ Ахура-Мазды восходит и к Дьяусу, и к Варуне (видимо, богам разных (территориально разобщённых) племён праариев), как верховное божество индоиранцев, - сделана во времена Ариарамны, внука Ахемена, в которой Ариарамна сообщает, что бог Ахура-Мазда дал ему Парсу (Персию), страну «великую ло­шадьми, великую людьми». В «Сузской Великой хар­тии» Дария говорится: «Велик бог Ахура-Мазда, создавший вот эту землю, создавший вон то небо (как упоминалось выше, «одеянием его служит небесная твердь» (Ясна, 30, 5; Яшт, 13, 2-3)), соз­давший род человеческий...  Ахура-Мазда - величайший из богов... сделал меня царём на земле... Что бы я ни делал, всё... по милости Ахура-Мазды». В одной из бесед с пророком Заратуштрой (Спитама, сын По(у)рушаспы из рода Спитамы, жил предположительно между X - нач. VI вв. до н.э.) бог Ахура-Мазда, несомненно, изначально патриархальное, арийское, божество, вещает: "Я содержу на месте вверху небо сие [небо - "тело Мазды"], сияющее... объемлющее всю землю. Оно подобно чертогу... над всеми тремя мирами" (Иешт III). "Светозарное Солнце - Око Ахура Мазды" (как у Ра). Благодаря Ахура Мазде идет дождь, доставляющий пропитание «благочестивым людям и... животным» (Видевдат, 5, 20).

Показательно, что у индоиранцев роль богини Неба как матери (источника) высокой небесной, арийское, воды, не позабыта (вероятнее, благоприобретена): "О, Воды! вам поклоняемся, - вам, льющимся с небес, и вам, стоящим в лужах и чанах. О женские Ахуры... помогающие... обильно текущие..." (наличие женских проявлений бога Ахура свидетельствует, что Ахура Мазда изначально - Двуединое божество).

Ахура-Мазда - «тот, кто непогрешим и всеведущ... тот, кто мно­гое видит, видит далеко, видит лучше всех... тот, кто знает, кто знает лучше всех, кто следит...» (Яшт, I, 12-13). Ахура Мазда (как и Митра-Ахура) - гарант как нерушимости договора, так и со­блюдения данного слова, ибо ни что тайное не укроется от «его сверкающего взора» (Ясна, 31, 13-14)

На цилиндрических печатях эпохи Сасанидов (У. Куликан «Персы и мидяне». 2002) Ахура-Мазда изображался (согласно Геродоту  - по ассирийскому образцу) в виде большого крыла­того диска, поддерживаемого двумя быками (т.е. демиург Ахура Мазда - Всевышний, владыка Неба и Земли).

Весьма неднозначна (и не достаточно обоснована) этимология наименования авестийского бога «Ахура Мазда». Общепринятое современное толкование этого теонима («Ахура Мазда») - «Господь Премудрый», которое, по-видимому, принадлежит З.А. Рагозиной ("История Мидии". 1904). Так, утверждается потому, что "санскр. Асура, согласно законам иранского произношения, превращается в Ахура", то оно (Ахура) и означает (как и "Асура") - "Владыка, Господь" (что не достоверно). А в соответствии с соотнесением образов Ахура Мазды и Варуны (образ веди­ческого Варуны функционально близок авестийскому Ахура-Мазде, поскольку считается, что к последнему перешло большое число эпифаний Варуны; а также экстраполировалось на Ахура Мазду и то, что Всевышний Варуна воспринимался и как "Всеведущий" (Ж. Дюмезиль)) термин "Мазда" тоже  (по аналогии) интерпретируется как "Всеведущий". И тогда «Ахура Мазда» толкуется как "Господь всеведущий" (об интерпретации же имени «Ахура Мазда» как "Гудящая гора", см. выше, Т1).

Принято полагать (согласно источникам), что в части сакральной значимости (статуса), божества Ахура Мазда и иранский Мифра были весьма близки (Ясна I, 2): "Возвещаю и совершаю жертвоприношение чете (т.е. обоим), - Ахуре и Мифре, всевышним, вековечным и пресветлым"; или "Мифра и Ахура, высокие боги, да придут к нам на помощь (в сражении)" (Ясна). В Авесте повсеместно встречается и такое теофорное выражение (древняя формула), как «Митра-Ахура», которое однако не адекватно по амбивалентному содержанию (наполнению) ведическим «двандва» Дьява-Притхиви» или Митра-Варуна (замечено, что Варуна, глава Адитьев, функционально  (и частично по статусу) вполне соответствует Ахура Мазде («Авеста», «Ригведа»). Вместе с тем, выражение «Митра-Ахура» можно, однако, интерпретировать и как «Митра с горы (Хара)» (на остатках рельефа на алтаре Сентия Кастас  изображено рождение Митры из горы (скалы)). Заметим, что имя «Митра-Ахура» может быть интерпретировано и как "Господь (владыка) Митра" (что несколько тривиально).

Так, в Митра-Яште (10. 88-90) Всевышний Ахура-Мазда назначает бога Митру, «своевременно приносящим [ему на верщине горы Хара] жертвы, громко поющим жрецом» и «первым жрецом ступки [жрецы пользовались для выжи­мания сока хаумы (сомы) ступкой и пестиком], чтобы поднимать [отвечать за произрастание]... ростки хаумы [хаума персонифицирована] на Вы­сокой Хара». Так, в беседе с Заратуштрой Ахура-Мазда поведал пророку: "когда я создал Митру на широких пастбищах... я сделал его столь же достойным поклонения и молитвы, как и я сам - Ахура-Мазда". Если принять во внимание описанное в Авесте «продвижение Митры по службе», его воз­вышение, то формула «Митра-Ахура» (как наименование божества) может указывать и на то, что Митра приобрёл статус «правой руки» Ахура-Мазды и в определённых сферах мог подменять деми­урга (есть изображения (и описания) Митры, характеризующие его как верховное божество; т.е. оба этих индоиранских высших божества тесно соотносились (даже имя общее). И тогда имя «Митра-Ахура» может быть истолковано как "Господь (владыка) Митра".

«Быстроконный» ("Хуршед Яшт"), солярный бог Митра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra) - божество, восходящее к истокам праарийского единства. Его имя содержится и в ритуальной формуле «Ваджасанейи-самхита 6», и в гимнах Ригведы и Атхарваведы.

О том, что Митра первоначально (хотя и в Авесте Митра не отождествляется с Солнцем (возможно, как божество белого дневного света); более того, непосредственно после своего рождения Митра вступает в конфликт с неким богом Солнца (либо как бог света, либо как бог полуденного солнца)) воспри­нимался праариями, что характерно, не только как бог белого света, но и как солнечное божество, свидетельствует, в частности, то, что в ряде иран­ских языков термин, обозначающий Солнце, восходит к имени «Митра» (персидское (пехлевийское) «михр», мунджанское «миро», афганское (диалект.) «м(и)йер», у ормури (небольшое индо-иранское сообщество) - «меш»). Так, если ("не мудрствуя лукаво") рассмотреть наименование Митра как шум.-акк. (либо сем.-хур.) "Ми-т(и)-ра", то оно означает "(тот) Кто свет жизни". Вместе с тем и перс. «михр» («ми-х(а-е)р» (ср. сем. "Михаель")) толкуется "Кто как свет"; мунджан. «миро» и афган. «м(и)йер», представленное как "ми-(е)ро", значит "кто - свет"; а в термине «меш» («м(е/и)-еш») на ормури, слово «еш» означает "огонь" (ср. сем. "Шемеш"); т.е. во всех случаях прослеживается связь Митры с Солнцем.

Следует отметить, что и у эллинов примерно c сер. V в. до н.э. полагали, что Солнце (как единое синкретическое божество Гелиос-Фебос (Аполлон - бог света Неба)) ответственно и за солнечный, и за белый, дневной свет: "огня властелин, о Титан [Гелиос]... царь светодатец... вечное пламя твоё окружили, как пояс, планеты...  (ты, о) царственный Фебос..." (Прокл "Гимн Солнцу").

Вместе с тем, несмотря на то, что у индоариев (но не индоиранцев), с усилением роли культа Сурьи, солярная значимость образа бога Митры постепенно померкла, однако следы его солнечного культа всё же встречаются в ведийских гимнах и в произведениях брахманического периода.

Знаменательно, что много позднее (памятники из Британии, примерно III в. н.э.,) в митраизме произошло слияние Митры с местным богом Солнца в единый образ «Mithras Sol Invictus»» («Митра - непобедимое Солнце»). Так, в митреуме в Хаусстедзе (культ Митры в Британии засвидетельствован в период с сер. II в. н.э. до нач. IV в. н.э.) обнаружен алтарь, на лицевой стороне которого (в верхней части) помещен вырезанный в рельефе бюст солнечного бога: из его головы исходят лучи, а в руке он держит кнут, здесь атрибут власти. Ниже (на алтаре) сделана посвятительная надпись: «Soli» (Солнцу). Как представлялось пастве, основная задача (функция) бога Митры состояла (III59, 1,5; VII36, 2 и др.) в объединении (собирании) всех верующих в лоно вечного Солнца, несущего тепло и свет (параллель к эхнатонизму).

Следует отметить, что в иранских языках засвидетельствовано и название Солнца, восходящее к имени Ахура-Мазды: к примеру, хотаиское (хотано-сакское) «урмазда» или ишкашимское «ремузд», причём и то, и другое означают «Свечение (свет) Мазды»); что, возможно, инициировано отождествлением некоторых функции Митра-Ахуры и Ахура-Мазды.

Характерно, что в Ведах Митра показан как непременный спутник (и соратник) демиурга и верховного бога Варуны (они - "два могущественных и великих хозяев Неба"). Боги дополняют друг друга в поддержании мирового порядка: Митра владычествует над днем и солнцем (дневной путь солнца - сфера Митры), а Варуна - над ночью (звёздным небом и ночным путём солнца (в преисподней)).