Бытует мнение, что «Теория» Ж. Дюмезиля, разработанная на основе сопоставления общего теологического наследия ряда праарийских народов (использованы языковый материал и мифы), навеяна индоарийской концепцией «тримурти» (схематичность «Теории» неоднократно подвергалась критике).
3.3.1 Некоторые божества кельтов.
Античные источники утверждают, что у кельтов до галло-римского периода, как и у многих иных племён праариев до ощутимого влияния ассимиляции (особенно с пероходом на оседлый образ жизни), не было никаких храмов (стационарных святилищ), и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах.
По всей вероятности, многие племена праариев-номадов, вероятно, потомки охотников-собирателей (до перехода к оседлости) не усматривали в храмах (как стационарных святилищах) мест обитания (постоянного присутствия) богов, ибо божествам кочевников не пристало (аналогия) пользоваться постоянным жильём (домом). Так, Геродот, в частности, был удивлён отсутствием у скифов изображений богов, алтарей и храмов (скромные акрополи обнаружены в скифских городах позднего периода). Скифы собирались для отправления религиозных ритуалов в неких специфических (характерных), местах ("на природе"), однако они не считали (Геродот), что после культовой церемонии такое место обретает какую-либо святость. У древних скандинавов также не обнаружено ни следов храмовых строений, ни специально огражденных мест для отправления культа (т.е. общественных святилищ).
Согласно античным авторам, кельты первоначально поклонялись различным проявлениям сил природы, изредка изображая (и персонифицируя) своих богов в зооморфном облике (см. выше). Известно, что когда в 278 г. до н.э. кельты захватили святилище Аполлона в Дельфах, то их вождь Бренн был возмущен антропоморфной формой греческих богов. Однако заметим, что и древние греки тоже первоначально почитали богов не в человеческом облике. Так, Павсаний сообщает: «Если углубиться достаточно далеко во времени [ранее VIII в. до н.э.], то увидишь, что греки почитали не статуи, а необработанные камни [argoi lithoi]», куски дерева, а также и «доски» (см. ниже); т.е. эмблемы и символы.
Так, кельты, как известно, обожествляли (наделяли магической силой) некоторые деревья (т.н. «знать леса»): дуб, тис, ясень, орех, яблоню, берёзу. В частности, (судя по древнеславянским праздникам), белая берёза, растущая поблизости от селения (или у дома), и ассоциировавшаяся с Великой матерью в ипостаси "весенней" девушки-невесты (берёза первой из деревьев покрывалась зелёной листвой и на «зеленые святки» в России девушки заплетали ветви берёзы в косички и обвешивали их бусами и платочками), воспринималась как покровительница (хранительница) этого селения (или жилья); помимо этого у славян березовые ветви часто служили личным оберегом. Отметим и то, что у скандинавов берёза - священное дерево богини Нертус (др.-герм. имя "Нер-ти(с), где ивр./акк. «нер/нур» значит «свет, светильник», может означать "Свет жизни"), матери-земли; а тюркская богиня-мать Умай ("Мать") сошла с небес на землю с двумя березами; у бурят берёза была непременным атрибутом в брачных обрядах. В Пазырыкском кургане 5 обнаружена повозка, целиком сделанная из березы (на такой повозке попадали на небосвод); в погребении Хохдорфа найден конический головной убор из бересты; заметим, что и кельты также одевали на голову своим умершим погребальные шапки из березовой коры; связана берёза с хтоническим миром преисподей и у славян (В.Л. Телицын, И.Б. Орлов, В.Э. Багдасарян "Символы, знаки, эмблемы". 2003).
В римских надписях и в ирландских текстах упоминаются, в частности, «deus fagus» - «бог бука», тис - «крепкий, сильный бог, «deus robus» - «бог дуба» (в др.-ирланд. глоссарии слово «дуб» - синоним понятия «бог»; а инд.-европ. "perk-u-" означает "дуб" (ср. бог "Перкунас" - "Высокий (наивысший) дуб")). Как известно, и Юпитер первоначально представлялся в виде высокого дуба, который рос на Капитолии, т.е. там, где впоследствии был возведён его храм. Так, Максим Тирский сообщает, что ствол дуба служил и кельтам в качестве кумира Юпитера (отождествлялся с Таранисом). В патриархальной культуре ариев дуб (древо в целом) - воплощение (символ, синоним) бога-громовержца (бога-отца) как бога Неба, и, в частности, у римлян - Юпитера, у греков - Зевса (дуб считался воплощёнием ещё раннего Зевса, и это представление сохранилось в др.-реч. языке в виде выражения (идиомы): «он (некто) кормился желудями Зевса» (т.е. обрёл мудрость)), у кельтов (по мнению римлян) - Тараниса, у скандинавов - Тора, в балтийско-славянской мифологии - бога Прове (по одной из гипотез он же - Перун). Когда «приходит дуб в движенье, дрожат пред ним и небо, и земля» (кельт. «Битвы кустов»). В честь дуба-громовержца, владыки «небесного» огня, приносились (по Дж. Фрэзеру) человеческие жертвы всесожжения (видимо, на огне от молний). В Ригведе же упоминается бог Ванаспати, имя которого означает «господин леса».
Существенно, что (в силу автохтонной раннеземледельческой традиции) у кельтов с дубом соотносилась и Великая богиня Бригит (как богиня Неба). Как известно (49.), с дубом соотносятся и пчёлы, поскольку они (пчёлы) изначально связаны с культом богини Неба (которая и сама иногда принимала облик и пчелы, и дерева), а позднее (при патриархате) - с мужским божеством Неба (в частности, в римской традиции - с Юпитером (Verg. Georg. IV)).
Важно отметить, что проведя изучение воззрений на «священные» деревья в Месопотамии и Эламе, Нелл Парро (N. Parrot. 1937) пришла у выводу о том, что «культа самого дерева (как такового) нет; (ибо) за образом (сакральностью древа) всегда скрывается какое-то духовное существо (божество)». В частности, на барельефе из Ашшура (Берлинский музей) изображен бог, верхняя часть туловища которого «произрастает» из дерева (как уже упоминалось, ещё на печати из Mohenjo-Daro было изображено божество, «как бы выходящее» из ствола дерева (предположительно прото-Шива)). Очевидно, что здесь ассирийский бог - это божество растительного плодородия, поскольку рядом с деревом показана чаша, и её живительные «воды переливаются через край». Так как чаша - эмблема лона богини-матери, из которой в данном случае истекают высокие, небесные воды (как уже упоминалось, на изображениях вода (река) нередко истекает непосредственно из тела (лона) богини). Таким образом, на этом ассирийском барельефе присутствует и женское божество (вероятно, Иштар/Белит). Бог же, «произрастающий» из дерева, по всей вероятности, сам Ашшур, образ которого аккумулировал функции многих богов.
Так, у ирландских кельтов орешник считался деревом сокровенного знания (связывался с неким «почитаемым богом», по-видимому, с Дагдой - «всезнающим (мудрым) лососем»). Поэтому для бросания жребия (этот вид гадания для получения пророчества назывался «бросать дерево») обычно и использовали древесину орешника.
Древние германцы до такой степени благоговели перед своими священными деревьями (Л.Я. Штернберг. 1936), что за сдирание коры с них (или иной вред) жестоко наказывали (медленно и мучительно убивали).
В Риме (Дж. Фрэзер), в знаменитой Нимейской роще (посвящённой Диане Nemorensis), рос древний дуб, вокруг которого постоянно ходил стражник с обнаженным мечом. А у римлян существовал обычай: если беглый раб, убивал этого стража и отламывал ("золотую") ветвь дуба (видимо, ветвь омелы), то обретал свободу и становился главным жрецом этой священной рощи.
Известно, что знаменитая омела (растение-паразит, росшее на дубе) играла существенную роль в обрядах различных арийских племен. И, как представляется, омела - священный отпрыск, дитя дуба, выросшее на кроне этого древа (т.е. на небосводе), должна была соотносится с божеством Неба. Так (согласно Плинию), важную религиозную церемонию являл собой у друидов ритуальный обряд сбора ветвей омелы (обряд может служить примером типичного кельтского отправления культа до эпохи учреждениия стационарных святилищ): на шестой день лунного цикла, когда Луна еще не достигает середины своего роста, друид, в белых одеждах, взбирался в лесной чаще на дерево (выбранное и подготовленное заранее) и золотым серпом срезал длинную ветвь омелы, которую внизу ловили в белую ткань. Далее под тем же самым дубом приносились в жертву два таких белых быка (Плиний), у которых впервые были связаны рога, и обряд заканчивался (коллективной) трапезой друидов (и, вероятно, знати племени). Заметим, что друиды приносили в жертву по белому быку каждому из двух весьма почитаемых ими божеств небосвода (архаичному - раннеземледельческой богине Неба Бригит, и громовержцу Таранису - главе пантеона (так, у шумеров белый бык приносился в жертву богу Неба Ану в Акиту).
Принято полагать, что со времен античности омела была символом жизни и мира (отказа от войн), в частности, в Скандинавии; т.е. омела соотносилась с культом Великой богини, богини Неба (белые бык и ткань). Уместно отметить, что и фараон срезал золотым серпом первый сноп (ячменя) и клал его перед амбивалентным богом Мином, обладающим многими признаками божества Неба. Белые же одежды друидов и золотой серп (здесь - как эмблема свечения Неба) - архаичная (ещё раннеземледельческая) сакральная символика белого, дневного, света Неба (заметим, что друиды, в памяти которых, по-видимому, сохранялись многие древние представления и верования, - весьма консервативны и осторожны).
[justify]Как известно, крона дуба (как и иного древа) издревле соотносилась с небосводом (при матриархате - как проявлением Великой богини (в частности, с дубом связаны Кибела и Юнона, а дриады были нимфами дуба), а у кельтов - и с громовержцами, и с Бригит).
С уважением, Андрей.