Процесс культурной ассимиляции привёл кельтов и к переоценке значимости символизма антропоморфности. Предполагается (С. Пиготт «Друиды». 2005), что традиция скульптурного изображения людей или только человеческой головы получила распространение в кельтском мире с VI/III в. до н.э.. В торфяниках Северной Европы, Британии и Ирландии сохранились деревянные скульптуры, среди которых присутствуют грубо вытесанные человеческие фигуры, и самые древние из них относятся к позднему бронзовому веку. Так, у греков Беотии (в Платеях) тоже использовались деревянные статуи (фигуры), вырубленные (грубо обструганные) из стволов деревьев (т.н. «дедалы»). Найдена и мужская (усы и борода) кельтская маска (примерно первая пол. II в. до н.э.; Франция), вычеканенная из бронзового листа, которая надевалась на навершие деревянного столба (Ян Филип «Кельтская цивилизация и её наследие». 1961).
Типичное кельтское святилище (в лесу близ Массалы) так описывает римлянин Лукан (I в. н.э.): «И много темных источников струило там свои воды, и рядом стояли белесые от времени угрюмолицые боги, грубо вырубленные из неотесанных древесных стволов». На такие столбы надевались и специальные идентифицирующие маски (так, один из греческих «дедалов» (видимо, женское божество) наряжался как невеста в праздник в честь Геры). Очевидно, что и у друидов существовали особые (ночные) обряды (таинства), вносившие божественность в окончательно оформленный как кумир столб, представлявший некое конкретное божество.
Так, в «Голоринге», на круглой площадке, в центре круглой платформы, стоял всего один столб, т.е. это святилище было посвящено одному божеству, видимо, богу Неба (громовержцу). Поскольку у двух сожжённых столбов в Либеницах обнаружены две шейных гривны (бронзовые кольца, торки), которые, по всей вероятности, в свое время висели на данных столбах, то, очевидно, что каждый из этих столбов символизировал определённое божество.
Следует отметить, что не только кельтские и скандинавские («Песнь о Трюме») боги «носили» гривны, но и на Крите была найдена (JHS, LVI, p.В, р.151, fig.10) терракотовая статуя божества (высота ок. 80 см) в причудливом головном уборе и с гривной на шее (период перехода от минойского к эллинскому искусству). Существует мнение, что и металлические браслеты персов весьма напоминают гривны (Х. Саггс «Вавилон и Ассирия». 2004, Рис. 17)),
Так, о местах возникновения гривен и некоторых иных украшений сообщает Клод Ф. Шеффер («Угаритика, II». 1950» (в изложении Гордона Чайлда): «После 2000 г. до н.э. проволочные шейные обручи воспроизводились в литом виде в Финикии [ранее обнаружены к востоку от Тигра и в Центральной Анатолии (в последней - проволочные шейные обручи с закрученными спиралью концами (Г. Чайлд. 1956))]», откуда [из Финикии] они проникают в Европу, где встречаются у т.н. «носителей гривн», вместе с целой серией более древних шумерских типов булавок и серёг (и финикийской формой клиновидного топора с ушками)».
Далее, продолжая вышеизложенное, заметим, что каменная стела в Либеницах также могла быть посвящена либо некоему мужскому божеству, либо вождю/королю племени. Характерно, что в свете сакральной символики, овальная форма жертвенника в Либеницах свидетельствует о жертвоприношении женскому божеству (вероятно, богине плодородия и/или войны). Показательно, что в святилище в Фрилфорде обнаружен железный лемех, принесённый, несомненно, в дар божеству плодородия, и который был возложен к основанию столбов (к ногам богов).
Со временем кельты принялись возводить и более капитальные строения. Так, святилище в Санкт-Маргаретен-ам-Зильберберге (нач. I в. до н.э.) представляет собой круглую, сооруженную из врытых в землю столбов хижину (диаметр 6 м), предположительно с соломенной конической (наподобие шапки) крышей (символика богини-матери). Заметим, что в районе Хитроу, внутри квадратного земляного ограждении, обнаружены фундаменты одиннадцати круглых бревенчатых жилых домов, относящихся примерно к IV в. до н.э. Существует мнение (Т. Пауэлл), что подобная круглая конструкция послужила предшественницей всех круглых и многоугольных храмов на кельтских землях в Римской империи.
Уместно отметить и некоторые западнославянские (арийские) языческие храмы. Так, храм поселения Аркон (остров Рюген; судя по названию острова - племенной религиозныйм центр) имел форму квадрата, площадью более 20 кв. м (раскопки К. Шухардта, 1921 г.). Его крыша опиралась на четыре колонны (украшенные рогами животных); стены, сделанные из вертикальных плит, и единственная дверь были покрыты резным орнаментом. Знаменательно, что крыша и стены строения были окрашены красной краской, - здесь символика небесного огня, т.к. (иконография) на голове Святовита - корона в виде красного пламени с восемью языками. Внутри храма имелось два отделения. Идол, представлявший великого бога Святовита, располагался на каменном постаменте в середине второго (от входа) отделения, был выше человеческого роста и обладал четырьмя бородатыми головами (на отдельных шеях), обращенными в четыре разные стороны (в иконографии Святовит - крылатый бог Неба и белого, дневного света, где эти эпифании ещё не разделены). Он, как праарийский бог-воитель, - на (крылатом) коне, с луком и мечом, в доспехах. Бог изображался с рогом в руке (типичным для божества плодородия), наполненным живой водой, которую Святовит, видимо, изливал на землю (аналог дождя), поскольку его благодарили за добрый урожай (он и почитался как бог плодородия земли)).
Характерно, что такие сакральные атрибуты как крылья, рог, растительное плодородие, небесная вода, корона с восемью языками пламени на голове, соотносится с хтоническим миром, число 4, связь с горизонтом, Святовит - бог-воитель, - указывают на близость этого образа к фигуре ранеземледельческой Великой богини-матери, богини Неба.
На острове Рюген находилось ещё три подобных храма. В самом большом из них стены внутреннего помещения украшались пурпурными драпировками. В его середине располагалась деревянная (подобная кельтским) статуя бога Рюевита, покровителя острова (туловище с семью головами, т.е. Рюевит - бог Земли и её недр (пурпур)). Два других храма были посвящены Поревиту и Перуну (заметим, что символика цвета, чисел и основных архитектурных деталей этих храмов - исключительно патриархальная).
Обратимся к этимологии этих теонимов. Если в имени «Рюевит» («Р(ю)е-вит») компоненту «вит» полагать латинским словом «вита» - «жизнь, жизненный», то это имя может означать - «Свет жизни» (как отец богов). В таком случае наименование «Поревит» («П(о/е)-р(ю)е-вит») можно истолковать как «Уста Рюевита» (и тогда Поревит - отпрыск Рюевита). Как известно, слово (название реки) «По» обычно возводят к лигурийск. «Bodincus» - «бездонный»). И тогда (полагая, что и «По» означает «бездонный (глубинный)») название «Поревит» может быть интерпретировано и как «Бездонный (из глубин небосвода) свет жизни» (т.е. Поревит - небесное божество; и коль скоро Перун (здесь также отпрыск Рюевита) - громовик, то Поревит, вероятно, - бог воздуха).
Итак, не исключено, что в глубокой древности местное Двуединое божество являло собой две ипостаси: Рюевит (как бог-отец) и Святовит (как богиня-мать). Позднее же эти проявления Двуединого божества были расщеплены и адаптированы (Рюевит, Святовит, Поревит и Перун) в свете патриархальных представлений жителей данного региона.
Храм в городе-крепости Ридегост (Ретра) с девятью воротами, расположенном на острове посреди глубокого озера, функционировал уже в 1014 г. (город был впервые разрушен в 955 г.). Здание этого храма было построено из бревен, стены его украшали искусно вырезанные изображения различных богов и богинь ; он имел квадратную форму и располагался на холме (считается, что этот храм был восстановлен на старом фундаменте и сохранил прежний вид). Внутри храма находилось несколько деревянных антропоморфных идолов (одетых в металлические шлемы и вооружённых), которые соотносились (имелись надписи) с конкретными божествами (и главным из них считался Сварожич (-Радегаст). Вокруг храма стояли также и скульптуры, украшенные рогами животных (Титмар Мерзебурский "Хроника" (1014 г); миссионер Г. фон Боазу (XII век)).
Так, сообщая о древних германцах, Тацит пишет, что у оседлых племён, живших на территории современной Дании (сер. I тыс. до н.э.) функционировало святилище богини плодородия Нерты. При этом представления германцев о небесном величии божества всё ещё (согласно традиции) не соотносились с храмовым строением, «домом» бога (ср. ханаанейский миф «Дом для Балу», в котором описано как последний страдает от того, что у него нет своего «дома»), «и они (германцы) мало придают значения жертвоприношениям» (Юлий Цезарь), в отличие от кельтов (испытавших влияние иберов, см. ниже), для которых отлучение от жертвоприношений служило (Гай Юлий Цезарь «Записки о Галльской войне») самым тяжким наказанием (такой человек
С уважением, Андрей.