Следует отметить, что омела считалась также и средством врачевания («универсальный целитель») и способствовала зачатию (прерогатива архаичного бога-отца); а также считалась «антигрозовым» растением, чьё присутствие в доме оберегало жилище от удара молнии (т.е. у праариев Европы связывалась с культом бога-громовержца (он же - и бог Неба)). В скандинавской же мифологии амбивалентный бог огня Локки (по Е.М. Мелетинскому), а по другой версии - бог хитрости и коварства, - убил (как представляется, в конкурентной борьбе) ветвью омелы (как стрелой) молодого (видимо, бога нового поколения) бога света Бальд(е)ра (возможная этимология теонима "Бал-д-ер" (где, вероятно (57.), "бал" - др.-ислан. "огонь") - "Сияние (свет) божественного огня"). Если же представить "Бал" как сем. "баал, бэл", то "Бал-д-ер" может быть истолкован и как "Господин богов света (свечения), Бог - владыка света, свечения". Вероятно (по мнению автохтонного населения (миф)), этого из зависти и не хотел допустить архаичный Локки, сам божество света).
Заметим, что концепция смерти богов "как человеков" (без воскресения), встречается не только у кельтов, но и в Ветхом Завете (Псалом Асафа). Примечательно, что римляне считали омелу «золотым сучком» (ср. "золотая ветвь"), открывающим вход в хтонический мир, в Аид.
Так, легенды повествуют, что Эбер, сын Миля (последующая волна иммигрантов с Иберийского полуострова), при разделе страны получил южную часть Ирландии. По-видимому, для возглавляемого Эбером племени, его имя послужило эпонимом: одно из племён «милезианцев» известно как «эбуроны» (Дж. Маккалох). Как представляется, и гельское (шотландское) понятие "бог", обозначаемое термином "Dia", было, по всей вероятности, заимствовано у иберов: ср. испан. - "Dios" (а латин. и португ. "бог" - "Deus").
Несомненно, что мигранты-эбуроны, расселившиеся в лесистом краю, среди деревьев, должны были воспринять местные представления гелов о древе, как о воплощенном божестве, ибо в качестве их племенного бога («крепкий, сильный бог»), как известно, почитался тис, обозначаемый термином «eburos». По всей вероятности, эбуроны называли себя «Фир биле» (по умолчанию) "eburos" («люди дерева» тис). Представляется, что они (иберийцы) обладали (в отличие от ариев) институтом личных/родовых богов (подобным шумерам и аккадцам). Показательны и такие имена милезианцев как Дргенос - «род дуба (произошедший от дуба)» или Верногенос - «род ольхи» (подобные имена сделались традиционными).
Характерно, сто исподволь, по мере усиления влияния цивилизации (особенно римской), кельтские «примитивные духи природы уступили место более значительным [антропоморфным] богам, каждый из которых [будучи персонифицирован] имел свою власть [определённый набор функций]» (Дж. Маккалох). Попутно изменялось и отношение (требования) к местам отправления культа (его атрибутам).
Так, у скотоводов-номадов молитвенный "дом" редко являлся рукотворным храмом (помещением). Это, скорее, - некое ограниченное пространство (поляна в лесу, «священная» роща, холм (курган), урочище и т.п.), в котором находился (или привносился жрецами) какой-нибудь священный символ (эмблема) божества. Так (В. Буркерт «Греческая религия». 1977; фреска на саркофаге), одно из типичных святилищ на Крите (ок. 1400 г. до н.э.) являло собой небольшую рощу (из нескольких священных деревьев), рядом с которой стоял (на постаменте или шесте) лабрис с сидящей на нём птицей, а перед ней находился алтарь. Позади алтаря, на жертвенном столе, лежал закланный бык (здесь, вероятно, чёрный), из перерезанного горла которого струилась кровь, стекая в сосуд. Вверху фрески изображены корзина с плодами (дары) и сосуды для возлияний. Заметим, что в силу традиции ещё в I в. н.э. «друиды в лесу поклоняются богам и без храмов» (Лукан). В «Священной» роще галлов вблизи Массалы «алтарями… и изображениями богов были искривленные стволы деревьев. Каждое дерево было запятнано жертвенной кровью». Нуминозность этого места была столь высока, что жрецы не отваживались ходить туда в полдень или в полночь. Следует отметить, что в романо-кельтской мифологии образ богини Неметоны/Немайн зачастую связан с культом священных рощ (у ирландских кельтов термин "неметон" означал "священная роща"), т.е. святилище, и тогда воинственная Неметона/Немайн - охранительница таких святилищ (её-то друиды и боялись ("Немайн" значит "паника")).
Рассмотрим некоторые древнейшие святилища кельтов (как уже отмечалось, домашние (или личные) святилища у праариев не практиковались). Так, у кельтских племён, находящихся на западе Германии (Кобенер Вальд), обнаружено святилище (т.н. «Голоринг») примерно VI в. до н.э.: окруженная валом (высота ок. 80 см, ширина ок. 7 м) и идущим вдоль него внутренним рвом (ширина 5-6 м) круглая площадка (диаметр 190/200 м), посередине которой была насыпана (гравий) круглая ровная «платформа» (диаметр 90/95 м, приподнята примерно на 1 м). В центре этой насыпи когда-то (сохранилась столбовая яма с остатком деревянной сваи толщиной 50 см) стоял высокий (8-12 м) деревянный столб. Следов погребений или поселений на территории святилища не обнаружено, но черепки, найденные на центральной площадке, и осадочный слой во рву позволяют датировать святилище позднегальштатским периодом). Датировка найденных неподалеку от святилища курганных погребений (два кладбища) с временным интервалом, включающим эпоху «полей погребальных урн» (1200-800 гг. до н.э.) и заканчивающимся гальштатской порой (считается, что в гальштаттский период (примерно VIII-V вв. до н.э.) завершился процесс формирования исторических кельтов), может говорить о функционировани святилища на этом месте ещё в докельтский период. Следует упомянуть, что и кельтские святилища, включавшие в себя помимо «храма», ещё и кладбище (расположены рядом), обнаружены также, в частности, в Северо-Восточной Франции (Т. Пауэлл).
Остатки довольно древнего святилища (судя по конструкции - посвящённому божеству Неба) описаны у Энн Росс: «Примерно через 3 мили за Инвернессом… прямо у дороги [располагался]… двойной круг: один - из очень больших, другой - из более мелких камней».
В Средней Чехии (Либеницы) открыто кельтское городище (IV-III вв. до н.э.) с овальным рвом (ок. 80х20 м), ориентированным по линии: северо-запад - юго-восток. Остатки подобных укреплений древних кельтов (т.н. «дуна»), где в случае опасности люди укрывались, сохранились до наших дней, в частности, во многих графствах Англии (к примеру, Олд Сарум в Уилтшире). По свидетельству Юлия Цезаря, такая «дуна» представляла собой округлое или овальное пространство, нередко расположенное на вершине холма и обнесенное палисадами из прутьев и земляными насыпями (и рвами).
Кельты (Британия и Ирландия) строили круглые и прямоугольные (в плане) жилища (преобладали первые). Так, латинские авторы сообщают, что деревни бриттов состояли из маленьких («как ульи») хижин, крытых папоротником или камышом (любопытно, что по-бриттски "город" - "каир"). Так, Страбон пишет о белгах: «Что же касается их домов - больших и куполообразных, - то они строят их из досок и плетней, набрасывая на верх массу тростника» (по форме напоминают юрты).
На территории укреплённого городища в Либеницы святилище располагалось на юго-восточной его половине. Здесь около двух, близко расположенных ям (рядом с ямами обнаружены обугленные остатки сожжённых столбов) была установлена широкая стела (каменная, частично обтесанная), а также находилось овальное сооружение (сохранилось основание), сложенное из крупных камней (видимо, жертвенник). Множество костей животных, а также и людей свидетельствует о частых жертвоприношениях.
Следует отметить (преемственность), что очень похожая на святилище в Либеницы постройка, датированная XI в. до н.э. (культура «полей погребвльных урн») обнаружена в Онэ-о-Планш, департамент Марна (Э. Росс «Кельты-язычники»).
Примечательно, что в одном из святилищ найден костяк женщины (ок. III в. до н.э.) с погребальным инвентарем кельтского характера (латенские бронзовые фибулы, кольца и браслеты, найденная в инвентаре шейная гривна (торк, торквес) свидетельствует о высоком социальном положении похороненной (возможно, супруга вождя/короля, которому и могла быть посвящена найденная здесь стела)).
Как известно, столбы у египтян и ханаанеев символизировали, в зависимости от сакральной атрибутики при вершине, то или иное (значительное) женское или мужское божество (к примеру, ханаанейские «ашеры» или египетские столбы с флагами у ворот храмов). Столбы же с черепами быков (букрании), в частности, издавна стояли в святилищах Винча (Подунавье).
[justify]По-видимому, первоначально это же практиковали и кельты. Последние, соотносившие определённые породы
С уважением, Андрей.