Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 75 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 15366 +60
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

могли полагать, что вернулись в страну исхода. Отметим и такой (показательный в части ассимиляции) факт: один из вождей фоморов (иберов), бог Элатхан (шум.-акк. имя) «описан у кельтов в виде типичного праарийского божества-воина («Кельтская мифология». 2002): «Это муж прекрасного сложения (т.е. высокий и могучий) с золотистыми кудрями до плеч (т.е. не брюнет). На нем красуется плащ на золотом шнурке, надетый поверх куртки, расшитой золотыми нитями. На шее у него сверкают пять золотых ожерелий (видимо, торквесы)... В  руках у него два серебряных копья... а меч его... имеет золотую рукоять» (автохтонное же население выглядело совершенно иначе и одевалось весьма просто, подобно богу Дагде).  [/justify]
Очевидно, что обосновываясь (обживаясь) на островах, кельты-иммигранты (гелы), как и было принято в Древнем Мире («не за совесть, а за страх»), принялись курить фимиам местным богам-фоморам (а галлы - богам римлян), и либо включили многих из них в свои племенные (клановые) пантеоны, либо адаптировали и отождествили (частично переименовав) со своими божествами (отсюда нередко и генеологическая путаница в родословных богов). Так, Великая мать ирландских кельтов Дан(н)у считалась прародительницей (родоначальницей) таких наиболее почитаемых (не все из которых исконно кельтские) богов как Нуаду, Диан Кехт («бог здоровья»), Гоибниу (бог-кузнец; староирланд. «goba» - «кузнец»), Луг (бог солнечного света), Дагда (по иной версии Дагда - отец богини Дану), Огма (Огмиос в Галлии) - бог красноречия, изобретатель письменности (существуют саги, согласно которым Огма - сын Дагды, а также (как версия) и богини Бригит (но здесь отец - не Дагда)).

Так, кельтское наименование «Дану» (Д(а)-ан(н)у, где санскр. «анн(а)» - «мама») означает «Мать богов (Богиня-мать)» («она хорошо кормит богов»). Если же это наименование рассматривать как «Д-ану», то оно означает "Богиня Неба.  Ещё одно имя этой Великой богини - «Буанан», нередко переводится как «благая мать» (точнее: шум.-сем.-санскр. «Бо-ан(н)а-н» - «(В ней) Она - высшая мать (прародительница)» (богов)). Как уже упоминалось, у индоариев одноимённая богиня («Дана») - сестра богини Адити и мать Данавов (было 50/100 сыновей, от которых произошли 10 родов племени данавов (налицо матрилинейность)). Не исключено, что в кельтском случае принцип матрилинейности был заимствован у автохтонного населения Британских островов и Ирландии (прототип - фоморы богини Домну). Примечательно и то, что бог Эхне («мудрость») считался сыном трёх братьев (Бриан, Иухар и Иухарба - «tri dex Donand»), а это говорит о бытовавшей у, по-видимому, докельтского населения островов полиандрии, примеры которой встречаются в сагах (рассказ о Клотре, которая спала с каждым из трех своих братьев  втайне от остальных).

Представляется, что Великая богиня кельтов («Дану») почиталась не только как мать богов, - своей прародительницей её, вероятно, считали все ирландские кланы (известны такие тотемные наименования кланов (матрилинейная традиция)  как «грифы», «красные олени» (связанные с Зарёй), «телята», «клан лис (Инел лоар)»).

Разумеется, божественные отпрыски Великих матерей Дану (кельтские божества) и Домну (докельтские боги) тоже не избежали «ассимиляции». Так (бог Элатхан уже упоминался), супругой иберийского бога войны Нета считалась кельтская богиня битвы Бадб (по другой версии Бодб -  супруга фомора Тетр). Как представляется, структура такого имени как «Бадб (Бодб)», а также и таких, предположительно иберийских наименований, как «Корб», «Далб». «Болг», «Бетх», «Ротх», «Матх(ген)» - вероятно, более близка к др.-егип. «Хатх(ор)» (в силу влияния др.-егип. культуры на полуострове), нежели, чем к индоарийскому «Притх(у)» (имя царя) либо «Притх(иви)» (богиня «prthivi matar» - «земля-мать»). В частности, кельтский бог Диан Кехт (где «Ди-ан» - «Бог Неба», а имя «Кехт», возмолжно, из той же серии, что и «Бетх») был отцом Этхлина ("Эт-х(а)-(э)л-ин" имя шум.-акк.), женатого на фоморке - дочери бога "Балор" (имя шум.-акк. или др.-ислан. ("Бэл-ор"; но если "бал" - др.-ислан. "огонь", то имя "Бал-ор" означает "Свет (сияние) огня")), внука иберийского бога Нета («Кельтская мифология»; Н.С. Широкова). От этого брака и родился бог света «Луг (Lug)» (представляется, что патриархальные божества света Балор и Тет(е)р (видимо, тождественен нем. Дитер (Dieter)) - иберы-фоморы, а Луг - уже кельтофомор (кельтоибер)). Отметим и то, что бог Брес (супруг богини Бригит) считался сыном кельтоибера Элатхана и кельтской «женщины» Эри(н) из клана Туата Де Дананн (заметим, что Эри(н) иногда соотносят с Бригит).

Как упоминалось выше, фоморская Великая богиня Домну почиталась и богиней моря, морских вод (морских глубин), о чём кельты, по всей вероятности, были хорошо осведомлены. Отсюда, видимо, и кельтское толкование термина «Домну» как «пропасть» или «морская бездна» (аналогия с шум. Тиамат и Абзу, причём, «апсу» в английском языке и означает «бездна»). И поскольку термин «фомор» (а Домну - мать фоморов), образованный из двух гэльских слов («fo» - «под» и «muir» - «море»), означает «подводный (глубинный) мир», который и есть «морская бездна», то поэтому боги - отпрыски Домну (этой бездны), вероятно, и получили название «фоморы».

Примечательно, что божества-фоморы в значительно большей степени зооморфны, нежели боги гелов или бриттов (у многих из фоморов  головы  коз,  лошадей,  быков и т.п.). Так, отцом популярного фомора по имени «Балор» считался  некий Буарайнех (быкоголовый). «Таким образом, фоморы считались существами более древними, чем боги «народа богини Дану» (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002). Заметим, что и имя "Д-ан(н)а" означает "богиня-мать".

Коль скоро же представить наименование «Домну» в виде выражения «Д-ам(м)-н(у)», то оно вполне может быть истолковано как «Высокая богиня-мать» (тогда имя "Д-ам(м)-ки-н(а)" означает "Высокая богиня-мать земли", как супруга Владыки земли). Это имя (Домну), адаптированное кельтами в виде «Дхомхнанн(у)» (Д-(х)ом-(х)-н-анн(а), где «х» (сем. «ha(ха)») - определённый артикль, также означает «Высокая богиня мать». Характерно, что и такое имя богини как «Буан(н)ан» - «(В ней) Она - высокая мать», вполне адекватно по содержанию наименованию «Домну». Отметим и то, что имя латин. «Доменика» значит «госпожа» (от лат. «dominari» - «господствовать»), т.е. термин "Дом(е)н-у" также мог восприниматься как «госпожа (владычица)».

И поскольку Домну (Домна), что называется, «отрицательная» мать, вероятно, поэтому Церковь и сделала её раннехристианской мученицей. Любопытно, что нрав Домну, как в прошлом Великой богини, сохранился в чертах характера, соотносимого с аурой современного имени «Домна»: считается, что женщина с этим именем немногословна, настойчива и требовательна, неудачи переносит спокойно; но если Домну вывести из себя,  её гнев и ярость не знают ни границ, ни пределов (как Анат, Кали или Хатхор). Характерно, что и цвета её имени: огненно-красный, кровавый и бурый, - хтоничекие краски (богиня-мать - владычица смерти). С именем «Домна» сопоставляются и животные, издревле соотносимые с конкретными эпифаниями Великой богини: гриф, ворон (у кельтов - эмблема смерти) и собака (хтоническая символика), волчица (битва, война), яркой расцветки петух (небо) и лошадь (как позднейший аналог коровы).

Одного из (видимо, адаптированных) сыновей Домну, бога «Индех» (где «Ин-д» - «Господин богов» (а лат. "rex" - "вождь")), кельты полагали царём богов, главой пантеона (возможно, он - патриархальный бог Неба (после ниспровержения Великой богини)). То, что теофорная часть выражения «Инд-ех» совпадает с соответствующей частью наименования др.-герм. богини войны «Инд-изи», а также и то, что «Инд» - индоарийский термин "река (вода)", говорит об арийском происхождении кельтских имён, содержащих компоненту «Инд» (так, инд. "sind" означает "собрание, сообщество, каста, община, союз"; хотя и здесь (в  имени «Инд-изи»)  шум. «iz-zi» - «огонь»).

Роль раннеземледельческой (здесь иберийской) Великой богини как божества войны (битвы) и победы (одна из важнейших её эпифаний для воинственных кельтов) была выделена из единого архаичного культа, расщеплена и персонифицирована в ряде женских образов (с различными названиями, см. ниже). Однако, известно и исключение. Так, у бригантов (район Йоркшира) богиня Бригит носила наименование «Деа Бригантия» (считается, что имя «Бригит/Бригантия» послужило эпонимом для этих племён; т.е. быстро осевшие бриганты сделали местную Владычицу своим основным божеством). И поскольку одно из значений ирландского «бриг» означает «сила», то, возможно, поэтому бриганты и сохранили нетронутой раннеземледельческую эпифанию Бригит (Великой богини - см. ниже) как богини войны. Обнаружено скульптурное изображение (горельеф) стоящей богини (на его пьедестале надпись: «Бригантия») с копьём в руке и щитом на земле (обычная женская одежда, лат нет), в боевом шлеме. В левой руке (на ладони) богини-воительницы - голова поверженного врага (кельтский обычай).  Однако о каком-либо присутствии на поле боя богини под именем именно Бригит, в мифах не упоминается. Характерно, что память о том, что Великая богиня - кровожадная богиня битвы (в силу характерности её раннеземледельческого образа), отчётливо выявляется у кельтов, а также и у германцев.

[justify]Поскольку кельтам в полой мере была присуща арийская концепция троичности ("тримурти"), как и иным праариям (группы из трех богинь - мойры, горгоны и грации в Греции; римские парки; норвежские норны (богини судьбы); многие индоариские божества; а также гаторы в Египте), обычно принято полагать, что такие кельтские богини войны (битвы) как Морриган, Бадб, Немайн и Маха не только существовали в качестве отдельных персонажей, но и являли собой проявления (эпифании) триединого образа некой основной богини (в сочетаниях: Морриган, Бадб, Немайн и/или Бадб, Немайн, Маха), причём, и Бадб, и Маха сами по себе являли триединые божества; а образ Немайн нередко

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Книга автора
Абдоминально 
 Автор: Олька Черных
Реклама