И действительно, в соответствии с сакральной символикой числа три, трёхликость или триединство божества обычно подчёркивало его астральный характер, функциональную (в т.ч. нередко и солярную) связь с небосводом, в то время как божество битвы соотносилось со смертью (умиранием), и его образ (в символике) всегда носил хтонический (связанный с преисподней) характер (когда принятая символика - число пять, а также числа, кратные пяти).
И тогда более вероятно, что в мифологии ирландских кельтов Морриган («Госпожа Ворон(а)», «Великая королева»), богиня сражения и владычица смерти на поле боя, функционировала в пяти ипостасях (ибо символика хтоническая): как собственно Морриган, как Маха (персонификация битвы), как Бадб («неистовая»), как Фи («злобная») и как Немайн («паника»); т.е. как Морриган- Маха-Бадб-Фи-Немайн. Заметим, что каждая из четырёх выше перечисленных богинь отождествлялась (по отдельности) с Морриган, а между собой - лишь некоторые из них.
Вполне возможно, что все эти пять вышеприведённых имён - (территориально-племенные) синонимы к одному, единому, исходному образу некой островной Великой богини. Так, в саге «Разрушение Дома Да Дерга» богиню Бадб спросили, как ее зовут, и она (в заклинании) произнесла 31 имя, среди которых были Бадб и Немайн (число 31, - 4 как сумма цифр 3 и 1, - символика, связующая Бадб с небосводом). Так, рекомендуя (представляя) герою Кухулинну богиню Бадб, бог Кернуннос перечисляет такие её имена, как «Острие», «Глубокая Заноза», «Сильный Ужас», «Короткие волосы». В ирландских мифах упоминаются и три Махи. Одна из них - Маха с рыжей гривой (как у Бригит, Морриган или Бадб), - тоже соблазнительница мужчин (отметим, что Маха (др.-ирл. "Macha") упомянута в "Книге захватов Ирландии" среди как "людей" Парталона, так и Немеда, т.е. её имя - арийское).
Богиня Морриган нередко изображалась облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Она (как и её персонифицированные эпифании, например, Бадб) обычно присутствовала на поле боя (однако сама не участвовала в сражении, как Арес у греков): богиня вызывала боевую ярость, неистовство (как у берсерков германо-скандинавской мифологии) и, как следствие, прилив сил и нечувствительность к боли; либо лишала неугодных ей жизненной энергии («иссушала кровь»), «сковывая» их подвижность (обрекая на смерть). Морриган заранее выбирала среди вождей и героев того, кто умрёт, и иногда оповещала его об этом (так, Кухулинн увидел богиню (по мифу Бадб) в облике старухи-прачки, которая сообщила ему, что «полощет (окровавленную) одежду и оружие (его,) Кухулинна, который скоро будет мертв»).
Следует отметить, что и др.-герм. богиня Индизи (заклинание найдено в Мерсебурге) также определяла исход войны и распоряжалась жизнью воинов. Так, как провозвестницы смерти известны: этрусская Ванф, греческие эринии, кельтские банши (в которых превратились некоторые воинские эпифании Великой богини), балтские вели, славянские вилы.
Характерно, что английская поэма «Exodus» описывает ворон как вестников, «избирающих мертвых» (определяющих кому суждено умереть в данной битве). Как известно, в образе вороны нередко представлялась и сама ирландская богиня Морриган. Галлы же (галльская надпись из Франции) во время сражения взывали о покровительстве и помощи к своей богине «Кат(у)бодве» («Cathubodva»). Легко видеть, что галльское наименование «Кат(у-а)-бодв(а)» адекватно гэлльскому выражению «Бадб кат(х)а» (толкуемое как «Ворон(а) битвы» или (точнее) «Неистовая ворона»). Заметим, что и скандинавских валькирий («как мусорщиков поля битвы»; др.-сканд. "Valkyrya" дословно означает "Выбирающая убитых") также нередко соотносят с воронами, «парящими над мертвецами» (т.е. роль Морриган (и Барб) в типичном для неё образе вороны сближается с ролю валькирий, определяющих участь воина в сражении). Так, норвежские и английские источники («Our Troth») обычно представляют валькирий как персонажей, упивающихся смертью воинов в бою (параллель к кровожадности Анат или Хатхор).
В «Старшей» и «Младшей» Эддах приводится перечень имён валькирий, а для некоторых из них поясняется и их функциональность (роль) в сражении: это - "Хильд" - "битва", "Херфьетур" - "путы войска", "Хлёкк" - "шут(иха) битвы", "Труд" - "сила", "Хриет" - "потрясающая", "Мист" - "туманная", "Скеггльёльд", "Скёгуль", "Гёль/Гейр" (возможно, связанная с преисподней Хель), "Гейрахёд/Гейрелуль", "Рандгрид", "Радгрид", "Регинлейв" (В.Л. Телицын и др. "Символы... 2003).
Так, известная «Песнь о Копье» описывает валькирий, и как женщин, ткущих пряжу («нить» участи участвующего в бою) на ткацком станке, на котором стрелы используются в качестве челноков, отрубленные головы как отвесы, а человеческие внутренности - для коробления. За прядением же валькирии пели: «О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и [о себе] женщины битвы, поющие свою песню» (Х. Девидсон. 1994).
Подмечено (М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения». 1999), что «в древних германских языках одно из слов, означающих судьбу (др.-верхненемец. «wurt», др.-норвеж. «urdhr», англосаксон. «wyrd»), происходит (образовано) из индоевропейского глагола «uert» - «вращать»… [откуда и соответственно] др.-верхненемец. слова «wirt, wirte» - «веретено», «ручная прялка» и голланд. «worwelen» - «вращать» [определённая связь представлений о парках-«прядильщицах» с образом валькирий очевидна (так, Атропос жестока и неумолима)]».
Примечательно, что у галлов бытовало поверье о том, что «жестокие женские дyхи убийства сопровождают бога битвы». Этих «духов убийств» обычно изображали на алтарях вместе с Марсом. Как выяснилось, римский бог войны ассоциировался с богинями Катубодва, Бадб, Немоной (Немайн, Неметона), а, значит, и с Морриган. Известно, что человеческие жертвы приносились Беллоне, Боудикке (бритт. «боуди» - «победа») и, видимо, Бадб (Морриган).
О жрицах германского племени кимвров, сопровождавших воинство, Страбон писал, что те (облаченные в белые льняные одежды (символика Великой богини)) прорицали будущий исход сражения по внутренностям поверженных врагов. Эти же прорицательницы гадали и на крови убиваемых ими пленных, собирая её в большой медный котёл (по внутренностям людей, приносимых в жертву, гадали и друиды). Отметим также и то, что, согласно Тациту, германский жрец (или отец семейства) при гадании использовал три жребия, изготовленных из веток плодового дерева. Эти жребии рассыпались (бросались) на чистой белой одежде, и по их расположению истолковывался ответ божества.
Наименование же «Морриган», представленное в ирландском оригинале как «Mor rigain», обычно толкуется как «Великая королева». Однако гэльское «muir» (см. выше) означает «море», а латинское «regentis (regens)» (корень [rgn]) - «правящий», и тогда возможная трактовка данного имени - «Морская владычица (правительница)», что соотносит образ Морриган с Домну. Если для интерпретации имени «Мор-ри-ган» воспользоваться и таким арийским термином, как «ган», означающим «племя» (согласно «Ригведе», см. выше), то тогла кельтское имя «Морриган» может быть истолковано как (породившая) «Светлое (божественное) племя моря», что вполне согласуется с представлением о фоморах, как об отпрысках богини морских глубин Домну. В наименовании же «Мор-ри-генос» др.-греч. термин «genos», означающей «род, происхождение», вполне адекватен арийск. слову «ган» (ср. греческие имена «Диоген», «Аполлоген»). И тогда, в любом случае, богиня, известная под именем «Морриган», - божество докельтского населения островов.
Так, Дж. Маккалох («Религия древних кельтов») отмечает, что адаптированная кельтами Морриган идентифицировалась ими (была отождествлена) с богиней Ан(н)у (матерью), т.е. с Дан(н)у («Матерью богов»). Однако поскольку отпрысков Дану и Домну зачастую «ассимилировали» (см. выше), следовательно, и их богинь-матерей должны были отождествлять (как представляется, у кельтов вообще все женские божества в той или иной мере соотносились).
Знаменательно, что в образе кельтской богини войны (битвы), выделенном (и персоницицированном) из культа некой местной Великой богини, видимо, в силу его происхождения, сохраняялись и некоторые иные (типичные для исходной фигуры) эпифании. Так, в образе одной из Мах, «наиболее отчетливо выступают черты богини процветания и плодородия, покровительствовавшей родам» (Н.С. Широкова). У богини Морриган - владычицы жизни и смерти в бою, божестве, связанном с хтоническим миром (ей сопутствуют чёрный и красный цвета), также высвечиваются признаки богини плодородия (одевается в зелёное платье, принимает облик растения (водорослей); весьма сексуальна (в образе девушки), связана с «небесным молоком» (доит корову с тремя сосцами, т.е. связана с высокой, небесной, водой), сама выступает в обличье коровы (богини-матери)).
[justify]На одном из рисунков Морриган (молодая красавица) изображена стоящей на поле брани (среди поверженных тел и брошенного оружия) с секирой в одной руке и отсечённой головой - в другой (розовый, кровавый фон). Грудь и половые органы (лоно) богини обнажены. О сакральной причине этого Джон Маккалох пишет так: «Обнажённое тело и, особенно, половые органы женщины, [здесь] более действенно символизируют богиню плодородия, и… магически передают плодородие полям». Примечательно, что еще не так давно в Восточной Пруссии обнаженные женщины выходили в поле сеять горох, а в Эстонии крестьяне иногда пахали и боронили в голом виде; известен этот обычай и в славянской традиции (М. Элиаде). Поскольку известно и то, что обнаженные женщины впрягались в плуг и при падеже скота, а при вызывании дождя, в частности, в Полесье (Э.В. Померанцева. 1982; А.Ф. Журавлев. 1994) пахали старые женщины (с иссохшими телами) или девочки (которым необходимо было расти); т.е. в этих случаях «обряд лишен эротического смысла [в данном случае обнажённое
С уважением, Андрей.