полый круг… (замкнутая окружность) …«снаружи соединённый с 8-ю (астральная символка Неба) расходящими¬ся лучами» (т.е. от наружной стороны линии окружности во все стороны (равномерно) отходят 8 линий-лучей («линии лаконичны и легки»), из которых «самый нижний луч переходит в (прямой?) крест». И такая типичная для Ойкумены графема (предварительно дат. IIIII тыс. до н.э.) прочитывается так (а это - не солярное божество): Всеобщая мать в ипостаси богини Неба, порождает (а первая сфера небосвода адекватна необъятному лону богини-матери) белый, дневной свет, распространяющийся во все стороны горизонта (мира (крест)).
Должно привести и китайскую пиктограмму, которой обозначалось понятие «небосвод» (Рис. «Небосвод»). Это - полуокружность с косым крестом внутри (из дуг большого радиуса), - в её нижней части, и которая может представлять видение неба при взгляде с земли в одну сторону горизонта, а также и в противоположную сторону (туда, где Небо сходится с землёй (2 дуги)). Эти же дуги образуют и порождающие треугольики-лона (3 треугольника) на самом небосводе и на каждом из пограничий небо-земля. Заметим, что, как известно (М.Е. Кравцова. 2004), все «китайские государи… обязательно во время исполнения любых официальных религиозных и светских церемоний поворачивались лицом на юг и смотрели вдаль. Отсюда же проистекает общепринятая для населения Китая символическая пространственная ориентация - лицом на юг».
Легко видеть (и это закономерно), что пиктограмма «Растительность» - производная от пиктограммы «небосвод, небо» (здесь, на Рис. «Растительность», верхняя сторона треугольника на графеме - прямая линия, а не часть полуокружности), поскольку функция «богиня растительности» - одна из эпифаний Всеобщей матери, богини Неба (где (на небесах) и порождаются зародыши растительности (в частности, зерновых), по мере созревания опускаемые на землю).
В свете сакральной символики представляет интерес и рассмотрение иероглифов, выражающих такие сакральные понятия как «отец» (фу-кин) и «мать» (му-кин), где др.-китай. «му» - мать, а «фу» - «отец» (Сергей Георгиевский «Мифические воззрения и мифы китайцев». 1892).
Отец (Фу-кин) Мать (Му-кин) Бог
Сравнение этих иероглифов показывает, что поскольку вторые из них одинаковы, то значения «мать» и «отец», содержаться в первых (слева) знаках (пиктограммах), которые и рассмотрим.
Легко видеть, что иероглиф «Фу» - вариация пиктограммы «Небосвод» (без треугольников - лон), т.е. протокитайское понятие просто «отец» сакрально и соотносится с представлением (адекватно) о небесном Отце (т.е. всякий отец - проявление божественного первопредка (прапраотцов Хуан-ди и Янь-ди)).
Сопоставление же знака (иероглифа) «Му» с со знаком «Н» (его значением) и точками-зародышами в квадратах (земля Земли и земля небосвода) на Рис. «Зародыши-4» (см. ниже) определяет понятие «мать», как субъекта, способного порождать жизнь везде: на земле (и в преисподней), а также на небесах.
Представляет интерес и рассмотрение (Рис. «Бог») иероглифа «Бог» (как имени нарицательного). Так, как известно, наименование «Тянь-Шань» («Небесные горы») обозначается (записывается) иероглифом «天山», где второй знак 山 - «шань» значит «гора, возвышение, высота»; а первый знак 天 - «тянь», означает ««небо», «бог» (здесь, у этого иероглифа, верхняя горизонтальнаяя линия короче нижней). При сопоставлении знаков Рис. «Бог» (левый иероглиф «тянь») и Рис. «Хуан», «Знак Н», «Небосвод», «Растительность» хорошо просматривается сходство ряда их «деталей» (компонентов знаков).
Любопытно и следующее. Так, понятие «бог» на современном китай. языке - «tian (а)». И если этот термин представть в виде «ti-an», где убейд.-шум. «ti» означает «жизнь» (здесь разбросанная полисемия), то этот слово (просто «бог») толкуется как (бог - это) «Обитель небес», как и на пиктограмме (иероглифе).
Так, подобно некоторым иным древним богам Китая, бог Неба Хуан-ди - ранее громовик, почитался, в частности, у рода Чэнь в качестве божества грома (он - молния, зачат от молнии (в древнекитайском языке само понятие «удар грома» («чжэнь») этимологически связывается с понятием «забеременеть» (Б.Л. Рифтин)). Легко видеть, что в этом качестве Хуан-ди - близкая параллель к образу своего архаичного бога-отца - Великого «огненного» Змея (молнии). И у Хуан-ди тело дракона/змея (заметим, что по др.-греч. «змей» - «draon» (дракон), а лицо человека (что в китайской иконографии типично). Начало же правления императора Хуан-ди принято датировать 2698 годом до н.э., а в легендах о нём высвечиваются отголоски ещё кочевого образа жизни порождённого им рода/племени с наименованием «Медведь». Как выяснилось, и у протокитайцев существовал культ медведя (Вэнь Идо). Так (Э.М. Яншина «Формирование и развитие древнекитайской мифологии». 1984) культурный герой Ю-Юй, прорывая русла рек, принимал образ медведя; а его отец Гунь (министр императора Хуан-ди) после смерти превратился (одна из версий) в медведя. Следовательно, как бог Неба (ещё не император), Хуан-ди должен был быть известен (обрести высокий сакральный статус и многочисленную паству) несколько ранее перида своего т.н. земного правления, т.е. ещё в IV тыс.до н.э.. Характерно и то, что этот древнекитайский громовержец (глава пантеона), заместив прежнего верховного бога Ди-Цзюнь и сделавшись владыкой Мира, частично «унаследовал» и амбивалентную природу данного Двуединого божества (см. ниже). Так, в его (Хуан-ди) образе небесного Отца явственно обнаруживается не только ряд черт и свойств, характерных для культа Всеобщей матери, богини Неба, но и в большой степени присущих архаическому богу-отцу. Так, Хуан-ди - отец-первопредок, «мастер» (подобно убейд.-шум. богу-отцу Энки), учитель и просветитель рода человеческого, а также культурный герой (он, в частности (трактат «Гуань-цзы»), первым добывает (земной) огонь трением куска дерева о дерево (заметим, что в сочинении «Хэ ту» («План реки») первым добывает огонь подобным способом Фу-си). Как и всякий бог-отец, Хуан-ди - целитель (первый медицинский трактат Древнего Китая назван «Книга Хуан-ди о внутреннем»). Он также нередко представлялся и в виде дракона/змея со светящимся рогом, а также и как змей, соотносился с земными водами (как бог Эа («Дом - вода»), он же - змей Энки).
Присущ богу Хуан-ди и ряд свойств образа (и культа) Всеобщей матери. Так, его образ связан с небесной символикой (поскольку он - бог Неба): Хуан-ди - четырёхлик или четырёхглаз (у вавилонского бога-демиурга Мардука было 4 крыла (попутно заметим, что «небесное» число 4 и у китайцев соотносится с культом богини-матери как богини Неба; так, «сы фан» - «четыре стороны света», а «сы ши» - «четыре сезона» (времени года)), рост же Хуан-ди - ок. 9 чи (3 раза по 3). Сделался, он и творцом (источником) белого, дневного, света. И характерно (Ли Янь), что с ним (с Хуан-ди) соотносятся «большая черепаха» и «драконоподобная ящерица» (плодовитость) и желтый цвет (цвет спелости, созревания, - растительное плодородие (как и у многих этносов Ойкумены). Однако не исключено, что «жёлтый цвет» - цвет Хуан-ди как правителя Центра, одной из 5 частей (территориальных районов) света (отметим, что «окончательное сложение пятичленной космологической модели… произошло в иньскую эпоху» (М.Е. Кравцова. 2011)), вместе с тем соотносит бога Хуан-ди, как сына архаического бога-отца, бога земли, и с желтым цветом лёссовых (обрабатываемых) почв.
Следует отметить, что война громовержца Хуан-ди с хтоническим божеством Чи-ю, представляющаяся как борьба небес¬ного мира (Хуан-ди) с потусторонним (Чи-ю), как считается, в целом «типологически подобна» борьбе (противостоянию) различных постнеолитических «змееборцев» с Великими змеями преисподней (отголосками хтонического проявления образа палеолитического бога земли), противниками «нового» миропорядка, учреждённого в постнеолите небесными (мужскими) богами, (заметим, что «змееборство» присуще, в основном, арийской мифологии). Наиболее известные антагони¬сты демиургов (громовержцев) это, в частности, - акк. Лебиатан, др.-инд. Вритра, др.-греч. Тифон, хетт. Иллу¬янка (который «Божество (демон) от земли до неба (дракон)»). Любопытно, что название «Ил-лу¬(я)н-ка», фонетически довольно хорошо коррелирует с китайским «Ин-лун» (термины «ил» и «ин» сакрально адекватны), - змеем/драконом, помогавшим культурному герою Ю-юй прекратить потоп.
Так, у одной из волн прариев, мигрировавших на земли юга Китая, верховным богом считался бог Солнца. И рядом племён автохтонного протокитайского населения он (с телом человека и головой быка (весьма редкий для китайского бога облик)) был воспринят и адаптирован как один из верховных богов под именем Янь-ди (по одной из легенд его китайский правнук, бог огня Чжу-жун ездил на облаках, подобно ханнан. Баал-Цафону). И этот бог (Янь-ди), заметно потеснив Си-хе, сделался наиболее значимым солярным божеством Древнего Китая, радеющим о нуждах людей, а также покровителем земледелия и медицин. И как отмечалось выше, у китайцев со временем Солнце стало соотноситься с мужским началом (Солнце даже «символизировало мужское начало (ян)» как таковое (Д.Г. Грэй «История Древнего Китая». 2006)).
В одном старинном «Обряднике» говорится: «Род Владык (царства) Ся приносил жертвы заходящему солнцу; иньцы приносили жертвы свету солнца; чжоусцы приносили жертвы восходящему и заходящему солнцу». А из текста солярного гимна «Владыке Востока» явствует, что каждый восход Солнца обычно радостно встречался в Китае: ритуальными плясками и песнями, однако исполнявшимися жрицами (т.е. дневное светило продолжало рудиментарно соотноситься с архаичной богиней Солнца Си-хе; известно и изображение праматери Нюй-ва, держащей Солнце над головой; отметим также и то, что и у хатти богами Солнца (параллельно с хеттским богом Эстаном) почитались солярные женские божества (мать и дочь)).
В день же весеннего равноденствия в Древнем Китае проводилась т.н. церемония «установления огня»: при помощи «вогнутого металлическаго зеркала» от солнца добывался новый («небесный») огонь, и этот огонь «заменял собою огни повсюду», ранее (за три дня до равноденствия) потушенные (С.М. Георгиевский «Мифические воззрения и мифы китайцев». 1892). Огонь, добытый богом Хуан-ди трением кусков дерева, также постоянно использовался.
Примечательно и то, что в день весеннего равноденствия китайцы украшают свои дома именно ветвями ивы, которую считают символом Солнца (как известно, у убейдцев и шумеров ива - мировое «дерево хулуппу», на котором (в его кроне) под именем «дева Лилит» обитала убейдская Всеобщаая богиня-мать).
Можно полагать, что и такое наименование Солнца как «огненное колесо» («хо-лунь»), заимствовано у индоевропейцев. Так («Древний человек и божество»), именно у ариев Европы колесо обретает значение символа Солнца: «солнечное» колесо; горящее колесо, катящееся с горы; колесо, высоко поднятое на длинном шесте. Следует отметить (Эдвард Вернер «Мифы и легенды Китая». 2007), что (по мифу) после убийства охотником «И» девяти солнц в облике воронов, символи¬ческим изображением (эмблемой) Солнца у китайцев сделался ворон в круге (одно
